Tibetan
བཏགས་པ་རྩིག་པས་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དངོས་མིན་རིག་མིན་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེས་ན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་བྱས་པ་ཡང་དེས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན་དེ་ལས་དེའི་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་རིག་པ་ཙམ་ལས་ལྟ་བུ་སྟེ་བདག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཡུལ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདི་དག་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་གཞན་གྱིས་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མྱོང་བ་ཡང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྟེ་དེ་དག་ནི་དོན་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱོང་བ་ནི་རིག་པ་སྟེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་ལོ། །རང་ཉིད་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ལྟར་ཐལ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་གཟུང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་བསྙེན་པའི་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དག་གི་རིག་པའི་ཆ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམིགས་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱོང་བའི་ནི་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་རང་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཅིའི་ཕྱིར་གདུང་བར་མ་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལོགས་ན་གནས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཅིག་ཤོས་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་ལ་བདག་ཉིད་རིག་པར་ཁྱད་བར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཀུན་དུ་རེག་པའི་ཕྱིར་ལ། མ་རེག་ན་ཡང་མི་རིག་པའི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་ནི་དངོས་དེ་ཁོ་ནར་དེ་རེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་དང་དེའི་བདེ་བ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དེ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཞེན་པ་མ་གཏོགས་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གདུང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་དག་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ལ་སྐྱོན་དང་ཅིག་ཤོས་མཚུངས་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ལས་རང་གི་རིག་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟེགས་ཟན་ནོ། །རེ་ཞིག་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་གཟུང་བར་སྣང་བ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་མོ། །བསྟན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཡུལ་རྣམས་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཡང༌། །རྣམ་འགས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རང་གི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སྐབས་ལས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་མེད་ན་འགའ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པ་ནི་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཅན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་ནི་དོན་དང་ཤེས་པ་དང་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་རིག་པའོ། །བློ་དང་དོན་དང་དེ་ལས་སྔ་མའི་སྟེ་འབྲས་བུ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འདས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་བློའམ། རྒྱུ་འབྲས་ཚོགས་པ་ནི་འདུས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅན་ནོ། །གནས་སྐབས་པ་སྟེ་གཞན་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཙམ་གྱིས་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན་བློ་མེད་ཀྱང་འཐད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུས་དང་ལྡན་པ་མེད་ ན་འཐད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ནུས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ལ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་ནས་མཐོང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་འཛིན་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་བྱ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་མ་ཡིན་ཏེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་རང་རིག་པས་རྟོགས་པའོ། །དོན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དོན་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཁོ་ན་དོན་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་འགྲེལ་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་ནོ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་གསལ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་ཡིན་ལ་བློ་གཞན་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ལས་གསལ་བ་གཞན་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་དེས་ནོན་པའི་དོན་གསལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ནི་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་རྟགས་ཡིན་པའི་དུས་ནའོ།། གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་ཐ་མི་དད་པ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུག་པ་ཅན་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་རང་གིས་སོ། །ཐུག་པ་མེད་པ་ནི་རྟགས་དེ་ཡང་གཞན་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཡིན་གྱི་མི་ཤེས་པ་ནི་རྟགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། སྣང་བ་ནི་སྔོན་པོ་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པས་སོ། །བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ལས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་བློ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་གཞན་ཐོབ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཙམ་ལ་བྱ་པ་ཙམ་ནི་དབང་པོ་ ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བློ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བློ་ཉིད་དུ་ཡང་རང་རིག་པ་ལ་རྩོད་པའི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་བྱ་བས་བྱས་པ་སྟེ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་སྟེ་མཐོང་བ་པོ་ལས་འཛིན་པའི་ལས་ཉིད་ནི་དེ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ལས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་བློ་ཉིད་ཡིན་པར་ཟེར་བ་ནི། འོ
Chinese
譬如墙壁，并非是觉性本身的体性。因为它的非实有、非觉性之故。如是说。因此，名为“知”。如是说。由它所作，也是由它而偏堕一方，否则，它并非由此而觉知。仅仅是自性觉知，如视自身为我之境，以及另一方的理由，也因此等而有差别，此乃其义。一切瑜伽士及其他人亦然。因此，名为自证与另一方自身。所缘并非自身的体验，体验亦由另一方，彼等实为意义相同，因随所缘之法故。体验即是觉性，名为“我”者，乃我慢之境。自性光明恒常随逐，因此，如是则不应理，应如是连缀，是能取与另一方亲近之自性及非自性等的觉性之分，此乃其义。随所缘之法，即是显示为有时间性，名为“彼之相”。体验的，即是自证本身随逐外境之法，显示为“我之体性”。对于无相者亦作为境，既然是自证本身，为何不生苦恼？如是说，名为“彼之相”，即是安住于异处，与有相者并非不相符，且与另一方无相者亦非不相符，因为觉性于自性觉知无有差别之故。由能取本身亦周遍触及于彼，即使未触及，亦显现于非觉知之相，对于他者，则仅是彼物触及于彼，因此是极度苦恼。随逐自证，难道不是与他者之相及其乐等有差别吗？如是说，名为“于彼二者”。胜义谛中，除了执着之外。如何不生苦恼且是另一方自身呢？然而，名为“然而”。并非如此，因为无二的如是同一味道之故。于乐等之相中，名为乐者，即是乐与另一方自身。
English
Like a wall, it is not the nature of awareness itself. Because of its non-reality and non-awareness. Thus it is said. Therefore, it is called "knowing." Thus it is said. What is done by it is also inclined to one side by it, otherwise, it is not aware of it from it. It is only self-awareness, such as seeing oneself as the object of "I," and the reason for the other side, also because of these, there are differences, this is the meaning. All yogis and others are also like this. Therefore, it is called self-awareness and the other side itself. The object is not one's own experience, and the experience is also from the other side, they are actually the same meaning, because they follow the Dharma of the object. Experience is awareness, and what is called "I" is the realm of pride. Self-luminosity constantly follows, therefore, it should not be like this, it should be connected like this, it is the part of awareness of the nature and non-nature of the object and the other side approaching, this is the meaning. Following the Dharma of the object is to show that it is sometimes, called "its appearance." The experience is that self-awareness itself follows the Dharma of external objects, showing it as "the nature of self." For the formless, it is also taken as an object, since it is self-awareness itself, why not suffer? Thus it is said, called "its appearance," that is, dwelling in a different place, is not inconsistent with the formed, and is not inconsistent with the other formless, because there is no difference between awareness and self-awareness. By the object itself, it also touches it completely, even if it does not touch it, it also appears in the form of non-awareness, for others, it is only that object touches it, therefore it is extremely suffering. Following self-awareness, isn't it different from the appearance of others and their happiness, etc.? Thus it is said, called "to those two." In the ultimate truth, except for attachment. How can it not suffer and be the other side itself? However, it is called "however." It is not like this, because of the non-dual suchness, the same taste. In the form of happiness, etc., what is called happiness is happiness and the other side itself.
Chinese
若谓无相之一方有过失，而另一方亦相同，然则如何于有相者生起贪著耶？谓如欲等亦然。体性不合者，乃由相之差别，而有自识之差别，非由他相也。识者，谓为食者。略示成立有相者，谓智慧即是能取之显现，乃显现为彼之相也。他者，谓现量。所示者：谓一切识，由境而生故，设若有异于彼之因，然亦以少分境为所缘。如是等。自识者，谓有相亦然，乃由处所而有也。若二者皆无，则无有能解者，乃无义之关联也。是故名言不转为义与识及解也。以无因故，显示心识非恒常随念者，谓更有也。现量者，谓自性智也。心与义，及彼之前者，谓由果而解者，乃具有过去义之心识，或因果之集合，乃具有聚集之关联也。处所者，谓无他之关联也。以何义故，非因亦非果者，非为能解者，乃为错乱之故也。有根者，仅彼等非为识，若异于此，则无心亦应理，若谓如是，则谓因也。显示若无能力则不应理者，谓能力亦然。因，谓根等，非为因相，以于果不决定故。若同时许诺而说见者，谓果乃具有彼境性，若不执持彼，则不执持与彼之关联，故隐蔽之所经历之所知亦如是，是故非为因相，以未成故，如是说者，谓未成者也。现量成立。
English
If it is said that one side of the formless has faults, and the other side is the same, then how does attachment arise to the one with form? It is said that desires, etc., are also like that. Those whose nature does not agree have their own knowledge differences from the differences in form, not from other forms. Consciousness is said to be the eater. Briefly showing the establishment of the one with form is that wisdom itself is the appearance of what can be grasped, which appears as its form. The other is manifest. What is shown is: all consciousnesses arise from objects, so if there is a cause different from that, it also takes a small part of the object as its object. Like this and so on. Self-knowledge is also the one with form, which is due to the place. If both are absent, then there is no one who can understand, which is a meaningless connection. Therefore, names do not turn into meaning, knowledge, and understanding. Because there is no cause, it is shown that the mind is not constantly recollected, which is said to be even more. Manifest is self-nature wisdom. The mind and meaning, and the former of that, are those who understand from the result, which is the mind with the meaning of the past, or the collection of cause and effect, which has the connection of gathering. The place is said to have no other connection. For what reason is it neither a cause nor a result, not an understander, but because of confusion. Those with roots are not just knowledge, if it is different from this, then it should be reasonable even without mind, if it is said so, then it is said to be the cause. Showing that it is not reasonable without ability is that ability is also like that. The cause, such as the root, is not a sign, because it is not determined by the result. If one promises and says to see at the same time, it is said that the result has the nature of that object, and if one does not hold it, then one does not hold the connection with it, so the knowable experienced in secret is also like that, so it is not a sign, because it is not accomplished, as said, it is said to be unaccomplished. Manifestly established.
Chinese
了知本身是由自证智所证悟的。意思是说，像这样显明的体性存在，所要显示的不仅仅是事物本身。因为唯有事物显明本身的征相隐蔽，所以才要解释它，这就是“因为那本身”的意思。“那本身”指的是显明。没有隐蔽的显明，仅仅是从根等产生的智慧，而其他的智慧是无法通过力量获得的。这指的是，显明本身就是知识。显明本身的意义是没有隐蔽的知识，因为它是非共同的。此外，了知那本身并不是，因为那会变成不依赖于根等。因此，从事物来说，显明是不同的。如果说显明是被体验的，那么被它压制的事物就是显明的，否则就不是，这就是所谓的“显明被体验”。同一时间，就是那本身作为征相的时间。所谓“其他时间”，就是通过遮止与事物无差别，像持杖者一样表达差别。以现量来说，就是自己。没有穷尽，是因为那个征相也是来自其他，而那个也是来自其他的比量，不了解的不会成为征相。显现，是通过“认识蓝色”的确定。作用，是将作者的自性之作用，认识为知识者本身的体性转变之事业。作为近取之事业，仅仅通过近取之智，无法获得其他的智慧。仅仅是事业，仅仅是作用，是根等的作用，而不是智慧。在那智慧本身中，为了显示对自证智的辩论是不成立的，意思是“通过作用所做，如果是”。所谓“有些人没有”，是与“不是其他”结合，是通过随行等的分别念所简别的事业，但不是胜义谛的意义。从其他来说，从见者来说，执持的事业不仅仅是那些。因此，从果的差别来说，作用的差别就是智慧本身，这就是他们所说的。