Tibetan
བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ གཞན་དུ་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་པ་སྔར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་གལ་ཏེ་སྔར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །ཐོས་པ་གོམས་པ་ཡིན་ན་དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པ་དང་གཞན་དུ་ཡང་ཚད་མས་མི་རྟོགས་པའོ། །ཚད་མས་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་གོམས་པ་དང་གཞན་དུ་ཡང་གཞན་གྱིས་སོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་འདྲ་བ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཅིའི་ཕྱིར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་འདྲ་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུ་མྱོང་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འདྲ་བ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཉི་ག་རིག་པ་ཡིན་པ་ལས་བསྟན་པ་ནི་མཐོང་བ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་ནི་འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པའོ། །གཞན་གྱིས་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའོ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱིས་མི་རིག་པས་སོ། །འབའ་ཞིག་མཐོང་ལ་ནི་དོན་མ་མཐོང་བ་ནའོ། །མཐོང་བ་ནི་དོན་གྱིས་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་པོའི་དོན་རང་གི་དུས་ན་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་རྣམ་པ་རང་གི་དུས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་འདས་པ་དང་ཞེས་པའོ། །དོན་དང་དོན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་དག་གིའོ། །དེ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ནའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཉིད་ཡིན་ལ་མ་རིག་པ་དང་མཐུན་པ་མེད་པ་ཡང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་ ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་དོན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོག་པས་སོ། །མི་འདྲ་བས་ནི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཕྱིས་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན་སྔ་མ་ནི་མཐོང་བའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་དབང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁ་རོག་འདུག་པ་ནི་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཐོང་བ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལན་ནི་འགལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དམིགས་པ་ནའོ། །གང་ཡིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྣང་བ་དང་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ནས་རྒོལ་བའོ། །ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ནི་བློ་ལ་ཞེས་བྱེད་པའི་ཚིག་བསྒྱུར་ནས་སོ། །རང་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དོན་གསལ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམིགས་པའི་ངོ་བོའི་བློ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའི་རིགས་པ་བསྟན་པ་ནི་བདག་རིག་མིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་རིག་མིན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གཞན་གྱིས་བློ་མངོན་སུམ་མིན་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །མངོན་སུམ་མིན་ནི་རྟག་ཏུ་རྗེས་དཔག་པར་བྱ་བའོ། །ལན་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་སྣང་བ་རང་ལས་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོའི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་བློའི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་དག་གི་བློ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན་བདེ་སྡུག་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་བློ་ཉིད་ཅི་ ལས་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བློའི་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
Chinese
因为“缚”也是损害，故于他处能知。 有人说，六合等先前未证悟，后来才证悟，难道不是这样吗？答：如果说是“先前”。所谓“差别”，是指差别等的自性。如果听闻串习，则是六合等，如果说从差别本身显示不是根的境，答：如果说是“差别”。所谓“不可证悟”，是指串习，以及在其他方面也不能以量证悟。显示不能以量证悟，即所谓“恒常唯一”。所谓“恒常”，是指串习以及在其他方面也是由其他。有人说，为什么自己不是仅仅认知相似性呢？答：从相似性来说。所谓“先前”，是指所有相似性相互体验本身，就是能够获得。如果说没有自证，就没有相似性，这是从二者都是认知来显示的，即所谓“所见本身”。所谓“彼”，是指意义。彼由“此是相似”来显示。不是由他者认知，因为没有穷尽；也不是由自己认知，因为没有承诺。显示如果不是意义的认知，也不是相似性，那么所有有情都将成为非有情，即所谓“相似性也是”。二者都是，而且也是所见，这是不存在的。宣说彼和彼本身，即所谓“彼时”。所谓“知”，是指自己和他人都不能认知。仅仅是见到，是指没有见到意义的时候。所谓“见”，是指由意义所作的相状，是增益者在自己的时间里进行安立的意义，如果认为相状在自己的时间里不决定于意义，那么就显示为“过去”等。意义和由意义所见也是那些的。如果从中取出，那么所谓“也”，是指一起存在时进行分别。所谓“识本身”，是指随顺于那个意义。显示不是随顺于知的本身，因为不是自证，所以是意义本身，而且与无明不一致，也是不一致的，即所谓“后来的”。在那里增益，是指在意义上。
English
Because "bondage" is also harmful, it can be known elsewhere. Someone says, aren't the six aggregates, etc., realized later after not being realized before? Answer: If it is said "before." The so-called "difference" refers to the nature of differences, etc. If it is hearing and habituation, then it is the six aggregates, etc. If it is shown that it is not the object of the senses from the difference itself, answer: If it is said "difference." The so-called "unrealizable" refers to habituation, and also cannot be realized by valid cognition in other aspects. Showing that it cannot be realized by valid cognition is the so-called "constant and unique." The so-called "constant" refers to habituation and also by others in other aspects. Someone says, why isn't oneself merely recognizing similarity? Answer: From similarity. The so-called "previously" refers to all similarities experiencing each other, which is what can be obtained. If it is said that there is no self-awareness, there is no similarity, this is shown from both being cognitions, which is the so-called "the seen itself." The so-called "that" refers to meaning. That is shown by "this is similar." It is not known by others because there is no exhaustion; nor is it known by oneself because there is no commitment. Showing that if it is not the cognition of meaning, nor is it similarity, then all sentient beings will become non-sentient, which is the so-called "similarity also." Both are, and it is also seen, which does not exist. Explaining that and that itself is the so-called "at that time." The so-called "knowing" refers to the fact that neither oneself nor others can know. Merely seeing refers to when the meaning is not seen. The so-called "seeing" refers to the aspect made by meaning, which is the meaning that the superimposer establishes in his own time. If it is thought that the aspect is not determined by meaning in its own time, then it is shown as "past," etc. Meaning and what is seen by meaning are also those. If it is taken out from within, then the so-called "also" refers to distinguishing when existing together. The so-called "consciousness itself" refers to following that meaning. Showing that it is not following the knowing itself, because it is not self-awareness, so it is meaning itself, and it is inconsistent with ignorance, and it is also inconsistent, which is the so-called "later." Superimposing there refers to on the meaning.
Chinese
是安立。因为不可能的缘故，也就是没有相同之处的缘故。后来叫做见到，是通过见到的分别念。因为不同，也就是因为差别等等。后来见到没有差别等等，见到时，因为先前是见的时间。所示现的不是自主，叫做自己的体性。沉默不语，是因为没有作意。柱子等等，是与没有见到吗相连。回答说不见是不合理的，是相违。自己的体性，就是自己，如果它的自性是其他，就与此相连。那个叫做不是隐蔽的，不明显叫做没有缘到。这个是什么，与显现和这个是相连而辩论。进入到里面的，是回答，显明的行相显现进入到里面，是变换成心里这样的词语。如果不是自证，就像比量一样，也显示了不是意义明显，那就是那个。如果缘意义的体性的心不是现量，就显示了一切不会变成现量的道理，叫做非自证。非自证的那些方面，就是其他心不是心现量的方面。不是现量，就是恒常成为比量。回答说，心的显现与自己了知体性没有差别，因此不是与它相异的根的行境的体性，因为没有颠倒了知成为自证，并且没有承诺，而且承诺了是隐蔽的。如果恒常成为比量，就显示了心的受用不是现量，显示不是受用者，就是那些心本身，是现量。如果问什么是，回答说凡是苦乐欲等等的差别，那些就是，这是显示体性。这些心本身是从什么产生的，回答说，是从心的集合产生的，但不是连同近取因，因为说到了所依等等。那个
English
It is the establishment. Because it is impossible, that is, because there is no similarity. Later it is called seeing, it is through the discrimination of seeing. Because of the difference, that is, because of the difference and so on. Later, seeing no difference and so on, when seeing, because the previous is the time of seeing. What is shown is not autonomous, it is called one's own nature. Silent, because there is no attention. The pillar and so on, is connected with not seeing? The answer is that it is unreasonable not to see, it is contradictory. One's own nature, that is, oneself, if its nature is other, it is connected with this. That is called not hidden, not obvious is called not being conditioned. What is this, it is connected with appearance and this and debated. Entering into the inside, is the answer, the clear aspect of appearance entering into the inside, is transformed into the word in the heart. If it is not self-awareness, like inference, it also shows that it is not the obvious meaning, that is that. If the mind of the nature of conditioning meaning is not direct perception, it shows that everything will not become direct perception, it is called non-self-awareness. Those aspects of non-self-awareness, that is, the aspect that other minds are not direct perception of the mind. Not direct perception, that is, always become inference. The answer is that there is no difference between the appearance of the mind and knowing the nature of oneself, therefore it is not the nature of the object of the root that is different from it, because there is no inverted knowledge of becoming self-awareness, and there is no commitment, and it is committed to being hidden. If it always becomes inference, it shows that the enjoyment of the mind is not direct perception, showing that it is not the enjoyer, that is those minds themselves, is direct perception. If you ask what it is, the answer is that all the differences of suffering, happiness, desire, etc., those are, this is to show the nature. What are these minds themselves produced from, the answer is that they are produced from the collection of minds, but not together with the proximate cause, because the support and so on are mentioned. That