Tibetan
་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་བྱེད་གཞན་འཕེན་པ་ཡིན་ནའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རིག་པ་ཡང་གཟུང་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ལས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ དོན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུང་བྱའི་ལས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེའི་སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་དོན་དུ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །སྔོན་པོ་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ལས་ཀྱི་ངོ་བོས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་བློ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔོན་པོ་རིག་པ་ལའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ། །བདག་ལ་ནང་མངོན་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་རིག་པ་འདི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བློ་དག་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ནང་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་མི་རིགས་ཏེ་དྲན་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འོན་ཏེ་བདག་གི་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དུ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡུལ་གང་གི་ནི་སྣང་བ་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བའོ། །ཡུལ་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་པོའི་དང་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱིའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའམ་ཡུལ་ཡང་རུང་བ་དེའི་ཤེས་བ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་མ་ཡིན་གྱིས་རང་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྣང་བ་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྒོ་ནས་དོན་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་སྣང་བ་འཛིན་པ་ཉིད་དོན་འཛིན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ནས་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དུ་སྣང་བ་ནི་བློ་ནི་དོན་རིག་པ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་མྱོང་གཞན་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ནི་དོན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་མེད་པའི་བློ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་བློ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་འདྲ་བའི་བློ་ནི་དོན་རིག་པ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པ་རང་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཡང་དོན་བཞིན་དུ་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེ་ཡི་རང་བཞིན་རིག་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་རང་རིག་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་མེད་པས་ ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དམ་དེ་རིག་པའོ། །མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ངེས་པ་རིག་པའོ། །སྔར་གྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ངེས་པ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་བོར་ན་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡང་ངོ༌། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཉིད་དོ། །དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་བེམས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་དོན་ཉིད་ནི་བློ་ཡིན་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བློ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ལས་གཞན་པ་མཐར་ཐུག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་ཡང་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་བློ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་བློ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོའི་ངེས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོའི་བློ་བཀག་པ་ཡིན་ན་དོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་བློའི་དོན་བཀག་པ་ཡིན་ན་དགག་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་རིག་པ་ཡང་དེའི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ངེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བློ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །བདག་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་རིག་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་བདག་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབད་རྩོལ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་རྩོལ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་སྟེ། བློ་ཉིད་ནི་འདྲ་བ་ཉི་དེ་རིག་པའི་བློ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ལ་གནས་པ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འབད་རྩོལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ལ་
Chinese
名为“无有”是指抛弃能执的另一方。能执的觉识也和所执一样不是，以无有作用本身来显示，就是名为“于义显现”。所取的作用者的知识，那蓝色知识是具有于义显现的。显示蓝色觉识的现量本身不是作用的自性，名为“于智”，即于蓝色觉识。名为“能执”就是现量本身。名为“于我内显现方”不是作用和作者本身的自性，意思是说这个现量觉识没有作用的自性。如果说以“如果”来解释“如于义显现”的意义。因为聚集于一个我的缘故，所取和另一方的智，互相随顺而显现为向内方是不合理的，因为对于记忆也没有差别。说是“然而以我的自性是智”。因为没有具有于义显现本身，所以显示向外显现方不是转变为非自证。名为“任何境的任何显现”，即显现为差别。名为“任何境的”是说者，名为“和知识的”是胜利者（佛）。显示“那”是指显现为境，或者任何境的知识以任何方式，就是“是”。因为不是自己的觉识，所以成为自己的显现不是觉识，因此通过它不是义的觉识，就是显示自性显现的执持本身是执持义，比如从根本上饮用等。于义显现是，认为智是义觉识，但不是自性觉识，名为“还有什么经验”，因为经验的自性是义觉识的自性，所以没有形象的智是不合理的。解释它就是“如果智是”。和它的自性意义相同的智是义觉识，因为仅仅是必须从自己那里证悟的最终结论。如果说它的自性也如义一样是必须证悟的证悟本身。名为“若彼自性非为识”。对于它也不是自证。
English
The term "without" refers to abandoning the other side of the grasper. The consciousness that grasps is also not like the grasped, and it is shown to be so by the absence of action itself, which is called "appearing as meaning." The knowledge of the object to be grasped, that blue knowledge, possesses the appearance of meaning. Showing that the direct perception of blue awareness itself is not the nature of action is called "in the mind," that is, in blue awareness. The term "grasper" refers to direct perception itself. The term "in me, the inwardly appearing direction" is not the nature of action and agent themselves, meaning that this direct perception awareness does not have the nature of action. If "if" is used to explain the meaning of "as appearing in meaning." Because of gathering in one self, it is unreasonable for the grasped and the mind of the other side to appear as turning inward by following each other, because there is no difference even for memory. It is said, "However, the nature of myself is mind." Because it does not possess the appearance of meaning itself, it is shown that the outwardly appearing direction does not change into non-self-awareness. It is called "any appearance of any object," that is, appearing as different. The term "of any object" is the speaker, and the term "and of knowledge" is the Victorious One (Buddha). Showing that "that" refers to appearing as an object, or the knowledge of any object in any way, is "is." Because it is not one's own awareness, the appearance that has become one's own is not awareness, therefore through it, not the awareness of meaning, that is, showing that the holding of self-nature appearance itself is holding meaning, such as drinking from the root. Appearing in meaning is, thinking that mind is the awareness of meaning, but not the awareness of self-nature, is called "what other experience is there," because the nature of experience is the nature of meaning awareness, so a mind without form is unreasonable. Explaining it is "if mind is." The mind that is the same as the meaning of its nature is the awareness of meaning, because it is merely the final conclusion that must be realized from oneself. If it is said that its nature is also the realization itself that must be realized like meaning. It is called "If that nature is not awareness." For it, too, it is not self-awareness.
Chinese
显示了知之义，即是说“自证是其他的”。意思是说，成为自性的相也于外境中了知。所谓“因无彼”是指没有自证，即与彼相同或彼是知。体验之相是决定之知。所谓“仅从先前的义之相”是指心。所谓“于他处”是指无相。彼时若非决定之知，则外境之相也舍弃，若于决定的义依靠他相，则显示了是无有穷尽，即是说“一切相似”。所谓“彼也”是指义也。所谓“于彼”是指心本身。因义本身之故，即因是物质之故，不是蓝色。从非自之知中，为了显现义本身是心，而显示说也是，即是说“此义是什么”。若说以他为究竟的体性是义本身，所谓“若非心”是说。从因之外的他不是究竟，对于义也显示了彼不是特殊，所谓“非心本身”即非具有心本身，因为对于体性的决定，没有颠倒的差别之故。所谓“非心本身”若遮遣非义之体性的心，则非义本身也遮遣心的义，则意谓是应遮遣。显示了非自性之知也是彼体性的自性之知，所谓“若决定”即与安住于自性之心本身连用。所谓“于他处”即于彼之自性中。所谓“安住于自”显示了非自性之知，唯是未被他知，所谓“安住于自本身也”。所谓“勤作等”是指勤作和蓝色等。所谓“因相似之故”是指知，心本身即是相似，意思是说以知的心本身。显示了安住于自是不可能的，因为没有能知之故，所谓“勤作等诸”即互相能知，安住于自不是能知，是此之义。于自性
English
The meaning of showing knowing is that self-awareness is other. It means that the aspect of becoming self-nature is also understood in the external environment. The so-called "because of the absence of that" means that there is no self-awareness, that is, it is the same as that or that is knowledge. The characteristic of experience is definite knowledge. The so-called "only from the previous aspect of meaning" refers to the mind. The so-called "elsewhere" means without aspect. At that time, if it is not definite knowledge, then the aspect of the external environment is also abandoned. If one relies on other aspects for the sake of definite meaning, then it shows that there is no end, that is, it says "all similarities." The so-called "that also" refers to meaning also. The so-called "in that" refers to the mind itself. Because of the meaning itself, that is, because it is material, it is not blue. From non-self-knowledge, in order to manifest that meaning itself is the mind, it is shown that it is also, that is, it says "what is this meaning." If it is said that the nature of being ultimate to others is meaning itself, the so-called "if not mind" is said. Other than from the cause is not ultimate. For meaning, it is also shown that it is not special. The so-called "non-mind itself" means not having the mind itself, because for the determination of nature, there is no inverted difference. The so-called "non-mind itself" if it rejects the mind of the nature of non-meaning, then the non-meaning itself also rejects the meaning of the mind, then it means that it should be rejected. It shows that non-self-nature knowledge is also the self-nature knowledge of that nature. The so-called "if determined" is connected with the mind itself that dwells in self-nature. The so-called "elsewhere" means in that self-nature. The so-called "dwelling in self" shows that non-self-nature knowledge is only unknown by others. The so-called "dwelling in self itself also." The so-called "effort and so on" refers to effort and blue and so on. The so-called "because of similarity" refers to knowledge. The mind itself is similar, meaning that it is with the mind itself of knowledge. It shows that dwelling in oneself is impossible, because there is no knower. The so-called "efforts and so on" means that they can know each other. Dwelling in oneself is not a knower, this is the meaning. In self-nature