Tibetan
།དེ་མིན་པ་ལ་དེར་ཤེས་པ། །འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་བར་གནས་པ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། ཐ་མི་དད་ན་ཡང་གཉི་ག་དུས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཡང་ཐ་དད་པར་མ་མཚོན་པ་ལ་རང་གི་རིག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་སྟེ་དེ་ལྟར་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་དང་ད་ལྟར་འང་བདག་རིག་ཕྱིར། །བདག་གིས་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་ ཡིན་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དཔའི་རྣམ་པ་སྟེ། །ལུས་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་འབྲེལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་གནས་པ་རིག་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གི་བདག་ཉིད་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ལ་བཞིན་དུ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལུས་བཞིན་དུ་རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཅིས་མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རང་རིག་མིན་ཉིད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྩིག་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་རིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་མར་མེ་ལ་སོགས་པའོ། །མིག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་རིག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་རིག་པ་དང་དྲན་པ་ལས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པ་ཙམ་ནི་བདག་ཏུ་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་གྱི་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འབྲེལ་མི་རྟག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་ཐེར་ཟུག་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ན་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གོ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་ངར་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་མངོན་སུམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ནང་གི་རེག་བྱ་ཡིན་པས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་ནའོ། །རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་བདེ་བ་དག་རང་གི་རིག་པའི་བྱ་བ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱང་བ་དམིགས་ པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རང་གི་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཞུགས་པས་དེ་མིན་ངོ་བོ་མི་རིགས་པས་ཏེ་འདི་རིག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་དབྱེ་བ་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཛེས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། གཅིག་གི་གཟུང་བ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གི་འགལ་བ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་དུས་ནའོ། །སྔོན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའམ་བློ་ཡང་རིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་རིག་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་དོན་གྱིས་གོ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དོན་གོམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་ཉིད་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས་གོ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙམ་པའི་བཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བློའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །མཐོང་བའམ་རྟོགས་པས་ཀྱང་མ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཚད་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཡང
Chinese
如果不是那样却在那里认识，这便是错误的因由。所说“无始以来”是指体验和记忆以及它们的中间状态都是各不相同的。即使不相同，两者也会同时发生。即使不相同，如果不能将不同之处表现出来，而只是跟随自己的觉知，那是因为习气完全成熟的缘故。过去和现在也因为觉知我，我认识了这个。这是确定的，但不是像实情那样体验，而是像英雄的姿态。身体和蓝色等事物是与行为相关联的，或者说是为了理解那个意义。身体等事物安住于自身觉知，而另一方面，一切事物之间并非没有相互关联，因为一个事物的自性属于觉知的范畴。觉知的理由的主人，就像身体一样，也会变成墙壁等事物，这是怎么说的呢？没有差别地显示，是怎么样的呢？因此，就像身体一样，也不是这样的意思。即使是不了解，但就像身体一样，为什么不会变成墙壁呢？就像如何不是自知一样。因为有确定的习气，所以显示了对那样的境进行思考，就像如何是习气一样。觉知体验不是墙壁隐藏了，而是仅仅是自己，因为不是他人的觉知。否则，显示了没有穷尽，因此。某个东西，比如灯等。眼睛是产生那样本质的觉知，而不是执取，显示了眼睛，因为是被执取的，并且是从自知和记忆中确定地被执取的。仅仅是自知不是作为我来认识的境，而是也总是相互关联的，显示了关联不恒常的缘故。恒常就是永恒。如果没有我，那么如何理解成为显明他者的自性呢？对于说，我执着。不依赖于他者，就是说，自己的觉知仅仅是显现的。
English
If it is not so, but there is knowledge there, this is the cause of error. What is shown as "without beginning" means that experience, memory, and the intermediate states between them are all different. Even if they are not different, both will occur simultaneously. Even if they are not different, if the difference is not shown, but only follows one's own awareness, it is because the habits are fully matured. In the past and present, also because of knowing myself, I have recognized this. This is certain, but it is not experienced as it is, but rather like the appearance of a hero. The body and blue, etc., are related to actions, or rather, they are understood for that meaning. The body, etc., abides in its own awareness, and on the other hand, there is no lack of interrelation between all things, because the nature of one thing belongs to the category of awareness. The master of the reason for awareness, just like the body, will also become walls, etc., how is this said? Showing without difference, how is it? Therefore, just like the body, it is not that meaning. Even if it is not understood, but just like the body, why would it not become a wall? Just like how it is not self-knowing. Because there are definite habits, it is shown that one thinks about such an object, just like how it is a habit. Awareness experience is not that the wall is hidden, but it is only oneself, because it is not the awareness of others. Otherwise, it is shown that there is no end, therefore. Something, like a lamp, etc. The eye is what generates the awareness of such an essence, but it is not grasping, it is shown as the eye, because it is what is grasped, and it is definitely grasped from self-awareness and memory. Merely self-awareness is not an object to be recognized as self, but it is also always interrelated, it is shown as the reason why the relation is impermanent. Constant is eternal. If there is no self, then how is it understood to be the nature of clarifying others? To say, I am attached. Not relying on others, that is to say, one's own awareness is only manifest.
Chinese
是这样的意义。所谓的“它的相”，就是所谓的“执取的相”，是指对青色等事物进行作用的执取，而不是看到其他事物。快乐等也是内在的所触，所以不是其他。无待是指对于执取，即使没有业的体性。所谓的“没有领悟”，是因为身体和快乐等都进入了自己觉知的同一个作用中。如果单独从所缘中分离出来，那么一切都将变成不显现。即使是分离的，也仅仅是自己的觉知，所以没有进入非自性的体性中，因此不适合非自性的体性，这表明这不是觉知，就是所谓的“那些”。所谓的“即使快乐等是分离的”，如果不是区分执取的差别，那么对于它的差别就没有衡量。所谓的“欲望等”，是指非欲望等，以及色等，和美丽的色等。所谓的“依赖于执取”，是指依赖于执取的差别，一个的所取不是另一个的，因为一个不执取矛盾。虽然执取是确定的，但表明在同一个事物中是矛盾的，就是所谓的“一体觉知”。一切是指快乐等和青色等。所谓的“在那时”，是指体验青色等没有隐藏的时候。体验青色没有隐藏，表明除此之外是不合理的，或者心识也会变成觉知，就是所谓的“世间所知”。知识就是觉知，也就是没有隐藏。没有隐藏的觉知，表明除了青色等之外，不是通过意义来理解的对境，就是所谓的“意义习惯”，意思是说，自己没有隐藏，即使从非青色等的差别中，也不依赖于通过意义来理解。所谓的“认为的所取相”等，具有这种差别的心的体性，是分别识的知识的任何一个，都是具有如此体性的对境。即使通过看见或领悟，没有领悟的体性也不是量士夫的行境。
English
Such is the meaning. The so-called "its aspect" refers to the "aspect of grasping," which is the grasping that acts upon blue and other things, and it is not seeing other things. Happiness and other things are also internal tangibles, so they are not other. Independence refers to grasping, even if there is no nature of karma. The so-called "no realization" is because the body and happiness, etc., all enter into the same function of one's own awareness. If it is separated from the object of perception alone, then everything will become non-manifest. Even if it is separate, it is merely one's own awareness, so it does not enter into the nature of non-self, therefore it is not suitable for the nature of non-self, which indicates that this is not awareness, which is the so-called "those." The so-called "even if happiness and other things are separate," if it is not distinguishing the difference of grasping, then there is no measure for its difference. The so-called "desire, etc." refers to non-desire, etc., as well as form, etc., and beautiful form, etc. The so-called "depending on grasping" refers to depending on the difference of grasping, one's object of grasping is not the other's, because one does not grasp contradictions. Although grasping is certain, it shows that it is contradictory in the same thing, which is the so-called "one awareness." Everything refers to happiness, etc., and blue, etc. The so-called "at that time" refers to the time when experiencing blue, etc., is not hidden. Experiencing blue is not hidden, indicating that it is unreasonable otherwise, or the mind will also become awareness, which is the so-called "worldly knowable." Knowledge is awareness, which is not hidden. Awareness that is not hidden indicates that, apart from blue and other things, it is not an object to be understood through meaning, which is the so-called "meaning habit," meaning that one is not hidden, even from the difference of non-blue, etc., one does not depend on understanding through meaning. The so-called "the aspect of the apprehended that thinks," etc., the nature of the mind with this difference, whatever knowledge of the discriminating consciousness is, is an object with such a nature. Even if through seeing or realizing, the nature of not realizing is not the domain of a valid person.