Tibetan
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ལོ། །དེ་མི་འཛིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་མི་འཛིན་ནའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་མི་འཛིན་ན་གཞན་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྡུས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ནི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་འཛིན་པ་ལས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞན་གྱིས་རྐྱང་ནི་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པས་སོ། །རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དོན་འབར་བཞིན་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་བའོ། །འབྲས་བུ་འབར་བཞིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མིག་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱིས་རང་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ལས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་བཞིན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ནི་མིག་གིའོ། །འོན་ཀྱང་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཆོས་ཡུལ་ཅན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་དེར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་སྔོན་པོ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངའི་མིག་ནི་འབར་བཞིན་ཞེས་རྒྱུ་མེད་བཞིན་པའི་གནོད་པ་མེད་པས་སོ། །རང་ཉིད་བདག་ཉིད་དུའོ། །གསལ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་རུང་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ན་མ་དེ་ལྟར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་གནོད་པ་མེད་ན་འཁྲུལ་པའམ། མཐོང་བ་མེད་ན་གསལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བརྟགས་བཞིན་པ་ན་སྣང་བ་མི་གསལ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་ཤེས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་གསལ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་ཡོད་པའོ། །མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེས་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེར་དེའི་ངོ་བོ་ཉེ་བ་ན་འདུག་པ་
Chinese
“为了您”的意思是清楚的，与“成为过失”相联系。如果说是“众多”，那是因为是微尘积聚的自性，所以是外境。如果不执持，那就是不执持一个微尘。从那以外的是其他的微尘，因为与它一起执持。如果不执持一个微尘，就不执持其他的，因为执持的是集合。完全清楚的是本体。所谓“那本身”就是完全清楚本身。所谓“从那”是从执持其他。所谓“那”就是清楚本身。成为那样就是从执持那以外的产生的。其他的仅仅是因为靠近而存在。证悟本身就是知晓本身。所谓“见到事物如燃烧般”就是抓住。因为果实本身如燃烧般，所以对眼睛那样说，但不是从自身，因为是从现量证悟。所谓“具有那”就是具有如燃烧般。见到那的果实是眼睛的。然而，如果说是境本身将自己的法安立在有境上，那就是“如果变成那样”。回答是“对于蓝色也是”。说明存在于知晓中的仅仅是不清楚本身，而不是安住在事物上，那就是“因此”。所谓“所有世间”就是“我的眼睛如燃烧般”，因为没有无因的损害。自身是自性。清楚和另一个都可以，如果不是外境，就不会那样执着，而且知晓的相也是因为那本身而安立为外境，如果没有事物的损害，那就是错乱，或者如果没有见到，那么清楚本身等等的理由仅仅不是，因为在观察时见到显现不清楚和另一个等等本身。在那，那是那样的显现，但那样显现也不是知晓的法，因为显现为安住在所知上，如果说是“如果显现”，那就是说，不清楚是存在于显现上。如果不清楚等等的事物是怎样呢？因为使那清楚。如果是那样，因为那是它所作的，所以在那里那的本体靠近而存在。
English
The meaning of "for you" is clear, and it is connected with "becoming a fault." If it is said to be "many," it is because it is the nature of accumulated minute particles, so it is an external object. If it is not apprehended, then it is not apprehending a single minute particle. Other than that is another minute particle, because it is apprehended together with it. If one minute particle is not apprehended, then others are not apprehended, because what is apprehended is the collection. What is completely clear is the essence. What is called "that itself" is the completely clear itself. What is called "from that" is from apprehending others. What is called "that" is the clear itself. Becoming like that is produced from apprehending other than that. Others are merely because they exist nearby. Realization itself is knowing itself. What is called "seeing things as if burning" is grasping. Because the fruit itself is like burning, it is said that way to the eyes, but not from oneself, because it is realized from direct perception. What is called "having that" is having as if burning. Seeing the fruit of that is of the eyes. However, if it is said that the object itself establishes its own dharma on the subject, then that is "if it becomes like that." The answer is "also for blue." Explaining that what exists in knowing is merely the unclear itself, and not abiding on things, that is "therefore." What is called "all the world" is "my eyes are as if burning," because there is no causeless harm. Oneself is the self-nature. Clear and another are both fine, if it is not an external object, then one will not be attached in that way, and also the aspect of knowing is established as an external object because of that itself, if there is no harm to things, then that is delusion, or if there is no seeing, then the reason for the clear itself etc. is merely not, because when observing, one sees the appearance of unclear and another etc. itself. In that, that is such an appearance, but appearing like that is also not the dharma of knowing, because it appears as abiding on the knowable, if it is said "if appearance," then that is to say, unclear exists on appearance. If things like unclear are how? Because it makes that clear. If it is like that, because that is what it is made of, so there the essence of that exists nearby.
Tibetan
ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེའི་བློ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་དེ་ལས་འོངས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་འདི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བའི་ངོ་བོ་མི་གསལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བློ་ཐ་དད་པ་སྟེ་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། རང་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མི་གསལ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བ་ན་གནས་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བྱས་པའི་གསལ་བ་མི་གསལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཉིད་དམ་དེའི་བྱེད་པའི་ཡང་ངོ༌། །བློ་དང་དོན་དག་འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་ཉིད་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའི་ངོ་བོ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐག་རིང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐར་ཁུང་གི་བུ་གའི་ཉི་ཟེར་ལས་ཡོད་པར་གོ་བའི་རྡུལ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཐག་རིང་པོ་ནས་བསྒྲིབས་པའི་རྫས་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་ཆེས་མང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་གྱི། སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་གསལ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་རྡུལ་ རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་སྣང་བ་མི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་སྲབ་པ་ཉིད་ནི་སྣང་བ་དེའི་ཕྲ་བ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ནི་མང་བ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཅིག་ཤོས་མང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐག་རིང་པོ་ན་ཡོད་པའི་རྡུལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་གྱི། ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན་ཉེ་བ་ལ་ཡང་དེ་སྟེ་བསྒྲིབས་པ་ཅིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོགས་པ་དང་བསྒྲིབས་པ་དག་ཐག་རིང་བ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐག་རིང་བ་ལ་ཡིན་གྱི་ཉེ་བ་ལ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ། ཐག་རིང་པར་ཡང་སྣང་དུ་རུང་བ་ཉེ་བ་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ལ་ཡིན་ནམ། གཞན་དུ་རིགས་སམ་ཡན་ལག་ཅན་ཡང་དེའི་གནས་སྐབས་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚོགས་པ་ལས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྲབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ལ་མི་སྲབ་པོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་སྣང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉེ་བ་ལ་ཡང་འདི་སྲབ་བ་ཉིད་དོ། །ཐག་རིང་བ་ལ་ཡང་ག
Chinese
又将知晓。然而，如果心是那样运作的，那么，显示并非源于此且具有那种形态，这被称为“其他各异”。显现的自性不清晰等等，是心的各异，即是说，是了知之作用的各异。并非源于自身，而是安住于自身的差别，即是形态。暂且，不清晰并非使之清晰，因为安住于近处而不可见。所谓“由此所作的清晰是不清晰的”，是指心自身的如是形态，或是其作用。显示了没有任何与心和事物相关的显现之法，这被称为“事物是”。不存在本身显现是不可能的，因为是相违的。不存在的自性显现是不可能的，因为所有远处和另一处安住的事物都是现量的缘故。从窗户孔洞的阳光中，那些被理解为存在的尘埃，那些遍布虚空的尘埃，它们从远处遮蔽了物质，即使是寺庙等巨大的物质，也被极多的尘埃所遮蔽。即使显现巨大，但无法清晰，认为是不清晰的，这是接近的缘故。尘埃 覆盖和使显现不清晰也是相同的。极微尘的稀薄性损害了该显现的微细性。显示了显现如同众多一样，另一者也是众多，这被称为“该显现也是”。被远处存在的尘埃所遮蔽。如果不是这样呢？这是什么意思。如果问为什么，即使在近处也是如此，为什么不被遮蔽呢？这是因为覆盖和遮蔽与远处一样没有差别。所要观察的事物，遮蔽者是在远处，而不是在近处吗？即使在远处也能显现，在近处也是极其如此吗？或者，其他种类或具有肢体者，也是从具有该状态的该集合中观察到的，为什么这不是答案呢？这是什么意思。如果说遮蔽者是稀薄的，所以在近处不稀薄，那么，答案是“显现也是”，即在近处也是这种稀薄性。即使在远处也是。
English
And it will be known again. However, if the mind operates in that way, then, showing that it does not originate from this and has that form is called "other different." The nature of appearance being unclear, etc., is the difference of mind, that is, the difference of the action of knowing. It does not originate from itself, but the distinction of abiding in itself is the form. For the time being, the unclear does not make it clear, because it is not visible due to being near. The so-called "the clarity made by this is unclear" refers to the very form of the mind itself, or its action. It shows that there are no phenomena of appearance that are related to mind and things, which is called "things are." Non-existence itself appearing is impossible, because it is contradictory. The nature of non-existence appearing is impossible, because all things abiding in the distance and in another place are manifest. From the sunlight of the window holes, those dusts that are understood to exist, those dusts that pervade the sky, they obscure matter from a distance, even huge matter such as temples, is obscured by a great amount of dust. Even if the appearance is huge, it cannot be clear, and it is thought to be unclear, because it is close. Dust Covering and making the appearance unclear are also the same. The thinness of the minute dust harms the fineness of that appearance. It shows that the appearance is like many, and the other is also many, which is called "that appearance is also." Obscured by the dust that exists in the distance. If not, what does that mean? If you ask why, even in the near, it is the same, why is it not obscured? This is because covering and obscuring are no different from the distance. Is the object to be observed, the obscurer, in the distance, not in the near? Even if it can appear in the distance, is it extremely so in the near? Or, other kinds or those with limbs, are also observed from that collection with that state, why is this not the answer? What does that mean? If you say that the obscurer is thin, so it is not thin in the near, then the answer is "the appearance is also," that is, this thinness is also in the near. Even in the distance.