Back to the library

dtg181 0001.commentary on the treasure garland of reasoning victor.commentary on the treasure garland of reasoning victor.g2.0f

English

After demonstrating that there is no contradiction in inferring that one abides in other appearances, it is also demonstrated that one's own arising will also occur, which means "also for external objects." "How" means that the continuum that enters into non-fire should be inferred. Just as one who has a familiar object abandons a portion of the fruit to be attained, it is shown that it is the ultimate intention, which means "suchness itself." For the continuum, it is not that the past and other parts are in contact, but that the parts should be spoken of as the continuum, which is what is meant by "for the sake of seeing." It is shown that the external object itself is not necessary, which means "for the external object, then." "Extremely certain" means that because it is the object of entry, clinging to oneness, when entering, it will become the nature of what will arise. Saying "from where with consciousness," the object to be obtained is the object of consciousness, which is the meaning of this. "Having an object of present meaning," etc., from the beginning of shaking until the contact with the fruit, clinging to oneness, it should be regarded as direct perception. Because habit is to be understood, clinging to oneness in the appearance of its arising, the very mind that appears as fire is knowable, which has already been explained by "knowable," which is what is meant by "that habit also." "Like the fire that will arise" means when clinging to the present and oneness. Saying, "Is not the object of faith in the appearance made by external objects itself unchanging into the aspect of consciousness?" this is what is meant by "the very meaning of the world." Not harming the appearance, if there is a particularly strong habit, then indirectly the external object will be obtained, it is shown that it is not so, which is what is meant by "if the habit is strong, relying on." "If it has connection" means not having harm. "However" is explained, which is what is meant by "the very difference of dreams." Falling into fault without entering, which is what will become a fault. Thinking, "The mind of the appearance of smoke knows what is born of its own habit, but not the habit of the ultimate fire of its appearance," this is what is meant by "if fire, etc." Like one's own habit, the habit of fire.

Tibetan

ཀྱང་གྲོགས་བྱས་ནས་དུ་བའི་བློ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་སེམས་རྒྱུད་དེ་རུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེའི་སྣང་བ་ལ་རུང་བའི་ བག་ཆགས་སྙིང་པོ་སྟེ། དུ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་རྒྱུད་གང་གི་ནང་ན་ཡོད་པ་དེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུ་བ་མེའི་བསྐྱེད་བྱ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་སོ། །དུ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལའོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན་མེའི་བག་ཆགས་ནི་དུ་བའི་སྣང་བསྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དུ་བའི་བག་ཆགས་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པའོ། །མེ་སྣང་བའི་བློ་ཉིད་ནི་རྟོགས་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདིའི་སྣང་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་ལས་ཁྱད་པར་བྱེད་དེ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་རང་གི་དུས་ན་ཤེས་པ་ལ་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ན་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉའ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་འཇལ་གཉའ་ལྟ་བུའོ། །བག་ཆགས་ཙམ་གྱིས་གོ་བྱ་ནི་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་འབྱུང་བའི་མེའི་ཤེས་པའི་གོ་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་རང་གི་ངོ་བོའི་རྟོགས་པ་ཡང་བག་ཆགས་ཉིད་ལས་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་གཞན་ཉིད་བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྣང་དུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱ་དུ་བའི་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མེའི་བློའི་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བློའི་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཡང་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་མཁས་པས་རིག་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་རློམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་མངོན་པ་འདོད་པ་ཡང་དེ་རྗེས་སུ་གཟུང

Chinese

又作助伴而生起烟之智,是说心续堪能之故,名为心续堪能。与火之显现堪能的习气心要,具有烟之习气心要者,在何者的相续中存在,即是彼之心要者,而非外境之烟是火之所生,是因彼等之显现无量之故,如是开示名为流转戏论。心性中,是说从习气之自性中。烟之习气也一同作助伴。从何而作耶?谓火之习气是烟之显现生起者,因烟之习气是助伴之故,是名为次第。火显现之智即是证悟转变,如是说故,是说于未来之境中,是故开示名为于一切即是未来。从烟,是说于外境之相也。此之显现是与盲者所见不同,是说无意义之差别,是名为彼时。于外境也,于自之时,于知觉无有差别时,开示名为如何是正量。如轭之相,如量轭一般。唯由习气所知,是因唯从习气所生的火之知识之所知者之故,是自之体性由现量所证知,且自之体性之证知也唯从习气而生,如梦一般,如是开示名为习气也。是种类,是说于外境无有正量之故,他之显现唯由习气而为现量之故。能损害之显现堪能之习气,与具有关联之心之相续的所生,是烟之智,如是说故,开示了将要生起的火之智之所生。彼之故,应证得之智之所生,即是现量的自性,是开示此义。若如是,如何耶?是说确定也由知识之行相之境,于外境中无有之故。真实,然于外境见者,于明智不精通者,于外境中显现而自诩,且如是欲求显现者,也随彼而取

English

Moreover, it is shown that generating the wisdom of smoke by acting as a companion is because the mind-stream is capable, hence it is called the capable mind-stream. The essential habituation that is capable of the appearance of fire, the one who possesses the essential habituation of smoke, whoever exists within the continuum, is the essential one of that, and not the external smoke that is produced by fire, because the appearance of those is immeasurable, thus showing that it is called the elaboration of samsara. From the nature of mind, it is said from the nature of habituation. The habituation of smoke also acts as a companion. From what does it act? It is said that the habituation of fire is the generator of the appearance of smoke, because the habituation of smoke is a companion, which is called the order. The very wisdom of the appearance of fire is said to be transformative realization, thus it is said in the future realm, therefore it is shown that it is called all is future. From smoke, it is also said in the aspect of external objects. This appearance is different from what is seen by the blind, it is said that there is no difference in meaning, which is called at that time. Also in external objects, at its own time, when there is no difference from knowledge, it is shown how it is a valid cognition. In the manner of a yoke, like a measuring yoke. What is understood by habituation alone is because it is the knowable of the knowledge of fire that arises only from habituation, therefore its own nature is realized by direct perception, and the realization of its own nature also arises only from habituation, like a dream, thus showing that it is called habituation. It is a kind, it is said that because there is no valid cognition in external objects, the other appearance is directly perceived only by habituation. The generator of the mind-stream that is connected with the habituation that makes the appearance of harm possible is the wisdom of smoke, thus showing the generator of the wisdom of fire that will arise. Therefore, the generator of the wisdom to be attained is the very nature of direct perception, which is the meaning of showing this. If so, how is it? It is said that certainty is also because it does not exist in external objects by the object of the aspect of knowledge. It is true, but those who are skilled in seeing external objects, those who are not skilled in knowledge, boast of appearing in external objects, and those who desire such appearance also take after it.

Tibetan

་བའི་ཆེད་དུ་ཁས་བླང་པ་ཁོ་ནས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ ཉེད་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ་མྱོང་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ནི་ཚུལ་གཉིས་ཉིད་དེ་རང་གི་རིག་པ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐ་མི་དད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྕགས་ནི་མེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་རྣམ་པའོ། །ཐ་དད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐ་མི་དད་པས་གཅིག་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འདི་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དག་གིས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་གོ །རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྔོན་པོ་དག་རིག་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དག་གོ །སྤྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་ཉིད་ནི་རང་རིག་པ་གཅིག་གི་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །དོན་གྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྣམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དང་བསྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དབང་པོ་འགྱུར་པས་བྱས་པའི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་བྱ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་ཅན་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

Chinese

仅仅通过承诺来了解的形态 所要表达的是“对于智者们”这句话。一起是认为那是它的自性,体验也是由于体验的确定性。那也是两种方式,即自己的觉知和蓝色等。像火一样的铁,以无差别的方式体验,通过随之而来的行动等,表明仅仅是差别,这被称为“执着本身”。“那本身”是指觉知的形态。以差别的方式体验,也表明不是快乐等,这被称为“对于差别也”。对于不同的时间,也通过形态的无差别,表明不是认识为一,这被称为“那本身”。显现是使之从非彼中返回的执着。因为在那之上产生殊胜的执着,所以是执着于关联,而不是执着于非此之境等。所表明的不是,因为是共相之境,所以说“因为是共相之境”。因为是从非彼中返回的境,所以仅仅是一,不是具有境等差别的。同样,执着于从非蓝色和非觉知中返回,并且通过在那之上的殊胜执着,是差别和无差别。觉悟的自性是指快乐和蓝色等属于一个觉知的自性范畴。共相是指像这样的特征的第三者。一起所缘的确定性,是随顺于一个自觉的行动。就像意义的差别没有差别一样,由于没有形态,即使从不同的根,也不会变成不同,因为这是形态的境,所表明的是“当什么时候”这句话。此外,是指清晰和不清晰以及混合等。根变化所产生的变化形态的所知,表明是体验的境,这被称为“根的差别”。形态是具有那样的差别,但觉悟不是,因为没有差别,这是它的意思。对于意义也没有那样的差别,因为没有差别。

English

The form known only by promising for the sake of What is to be expressed is the phrase "for the wise." Together is to experience that seeing as its self, also due to the certainty of experience. That is also two ways, namely one's own awareness and blue, etc. Iron like fire, experienced in an undifferentiated way, showing that it is only different through the actions that follow, etc., this is called "attachment itself." "That itself" refers to the form of awareness. Experiencing in a differentiated way, also showing that it is not happiness, etc., this is called "also for difference." For different times, also through the non-difference of form, showing that it is not recognized as one, this is called "that itself." Manifestation is the attachment that makes it return from the non-that. Because it generates superior attachment on that, it is attachment to connection, not attachment to the non-this realm, etc. What is shown is not, because it is the realm of the general, so it is said "because it is the realm of the general." Because it is the realm that returns from the non-that, it is only one, not having the difference of realms, etc. Similarly, attachment to returning from non-blue and non-awareness, and through the superior attachment on that, is difference and non-difference. The nature of realization refers to happiness and blue, etc., belonging to the category of one awareness's self. The general refers to the third of such characteristics. The certainty of simultaneous object is following the action of one self-awareness. Just as the difference of meaning has no difference, due to the absence of form, even from different faculties, it will not become different, because this is the realm of form, what is shown is the phrase "when." Furthermore, it refers to clarity and unclearness and mixture, etc. The knowable of the changing form produced by the change of faculty, showing that it is the realm of experience, this is called "the difference of faculty." Form is having such a difference, but realization is not, because there is no difference, that is its meaning. For meaning also there is no such difference, because there is no difference.