Tibetan
་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་དུ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། །གལ་ཏེ་དོན་དེ་སུ་ལ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དམིགས་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་དམིགས་ པ་དེ་དམིགས་ན་དམིགས་བཞིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འོན་ཏེ་གཅིག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལ་སྣང་དུ་རུང་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ལ་སྣང་དུ་རུང་བ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ལ་མཚུངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་པའོ། །མྱུ་གུ་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་ས་བོན་མི་སྣང་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་ལ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། འབྲེལ་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ །འཁྲུལ་པས་གཟུང་བའི་མྱུ་གུའི་སྣང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིས་བོན་དུ་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་སྣང་བ་ལ་མི་སླུ་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་དོན་བྱེད་པའི་ཉམས་སུ་མོང་བ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་སྣང་བ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྣང་བའི་སེམས་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའོ། །ཕྱི་ནས་ཉིད་ནི་མི་སླུ་བའི་དུས་ཉིད་ལའོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ནའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བའི་དུས་ཀྱིའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཅིག་ནི་མི་སླུ་བའི་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེའོ། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོས་སམ་སྤྱིའི་རྣམ་པས་སོ། །དེར་ནི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱི་རོལ་མེད་ནའོ། །རྣམ་པར་ཆད་པ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ སླུ་པའི་དུས་ཙམ་ལ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་རོ། །ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་པས་གཅིག་མཐོང་བར་མཚུངས་པའོ། །མི་སླུ་བ་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་པའི་ཚོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །དེའི་བག་ཆགས་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་སོ། །ངེས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེར་སྣང་ལས་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཅན་ལ་ནི་དེས་དེའམ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་ལ་འདི་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱི་རོལ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ལའོ། །དུ་བ་མེས་སྐྱེད་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེའི་སྣང་བ་ནི་དེའི་བག་ཆགས་སད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་དུ་བ་ལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་དེ་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རྒྱུ་དག་ནི་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་བ་ནི་མེའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རང་གི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་གཉི་ག་དེ་ལྟར་སད་པ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་ལས་མེར་སྣང་བ་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་དེ་སད་པ་ཡིན་ན་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་སད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལའང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སད་པས་གསལ་བའི་བག་ཆགས་གང་གི་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བར་སྣང་བའི་རྒྱུའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་བཞིན་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དུ་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མེ་དག་གི་སྣང་བ་དག་སྟེ་དེའི་ངོ་བོའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའོ། །མ་གྱུར་པ་ནི་མི་སླུ་བར་རྟོགས་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བའི་སྣང་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་བསྟན་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོམས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་ པའི་འབྲས་བུའི་ཆ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇིག་པ་བཞིན་དུ་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་ལ་ཡང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཕྲད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མཐོང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་དགོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཕྱི་དོན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་དུ་ཞེན་པས་འཇུག་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལས་ཤེན་རིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ནི་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ལྟར་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཡོ་འགུལ་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་འབྲས་བུ་དང་ཕྲད་པའི་བར་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཞེན་པས་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །བག་ཆགས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་བསྐྱེད་བྱའི་སྣང་བ་ལ་གཅིག་པར་ཞེན་པས་མེར་སྣང་བའི་བློ་ཉིད་ནི་རྟོགས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཟིན་པར་བསྟན་པ་ནི་བག་ཆགས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ནའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱིས་བྱས་པའི་སྣང་བ་ལ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་ལ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བག་ཆགས་བརྟན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་བག་ཆགས་བརྟན་པ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚམས་སྦྱོར་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འཇུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དུ་བའི་སྣང་བའི་བློ་ནི་རང་གི་བག་ཆགས་དེའི་བསྐྱེད་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་མེའི་བག་ཆགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་བག་ཆགས་བཞིན་དུ་མེའི་བག་ཆགས་
Chinese
朵（དོ་）这个词也是不合理的，因为会与不存在相矛盾，等等，为了表明这是特殊之处，所以说“如果那个意义对任何人来说”。“如果成立”的意思是，即使在没有观察到的情况下，也有果等等的特殊之处。有些人说，如果观察到未观察到的东西，那么观察到的东西就是它的结果，因此，这种分别念是具有与非此不同的对境，因此是普遍的，这指的是“然而，仅仅是一个”。在世俗谛中，因为它与非此不同。 “其他”的意思是，因为它来自其他相续。 “这相似”的意思是，因为它被其他东西观察到。为了断定自己能显现的和另一个人能显现的是相同的，为了表明外道所说与另一个人相似，所以说“对于显现的识也是”。就像外道一样，幼芽显现而种子不显现，这是断定它是虚构的因，所以总结说“因此”。它的自性也是，确定也是，那些显现也是，关系也是，那些依次是属于谁的，就是属于谁的。被错觉抓住的幼芽的显现，在外道看来是种子。这不是为了进行区分，因为它是仅仅从习气中产生的意义。另一些人说，对于其他显现，这不是不欺骗的现量，难道不是因为在自己经历有作用时才这样说的吗？对此回答说“另外”。对于外道的现量来说，显现也是不欺骗的，因为如果不是这样，就会陷入没有进入的过失，对此的回答是，对于显现的识来说也是相同的，对于其他显现的有心者的现量没有损害，这是它的意义。 “如果改变”指的是现量。 “之后”指的是不欺骗的时刻。 “之前”指的是现量的时候。 “所有方式”指的是不欺骗的时刻。 “总是”指的是证悟的差别。 “一个”指的是不欺骗的和相似的相，是属于谁的。 “其他的自性”指的是胜义谛的自性或者
English
The word 'do' is also unreasonable, as it would contradict non-existence, etc. To show that this is a special feature, it says, 'If that meaning is for anyone.' 'If it is established' means that even in the absence of observation, there are special features such as the result. Some say that if the unobserved is observed, then the observed is its result, therefore, this discrimination is a universal because it has an object different from non-this, which refers to 'However, it is merely one.' In conventional truth, it is because it is different from non-this. 'Other' means because it comes from other continuums. 'This is similar' means because it is observed by something else. To determine that what can appear to oneself and what can appear to another are the same, to show that what the outsiders say is similar to another, it says, 'For the appearing consciousness as well.' Just as for outsiders, the sprout appears but the seed does not, this is determining that it is a fabricated cause, so it concludes, 'Therefore.' Its nature is also, the certainty is also, those appearances are also, the relationship is also, those in order are who they belong to, that is who they belong to. The appearance of the sprout grasped by delusion, in the view of outsiders, is the seed. This is not for distinguishing, because it is the meaning that arises merely from habit. Others say that for other appearances, this is not a non-deceptive perception, is it not because it is said so when one experiences having a function? To this, the answer is, 'Also.' For the perception of outsiders, the appearance is also non-deceptive, because if it were not so, one would fall into the fault of not entering, to this the answer is that it is the same for the appearing consciousness, there is no harm to the perception of sentient beings of other appearances, this is its meaning. 'If it changes' refers to perception. 'After' refers to the moment of non-deception. 'Before' refers to the time of perception. 'All ways' refers to the time of non-deception. 'Always' refers to the difference of realization. 'One' refers to the non-deceptive and similar aspect, which belongs to whom. 'The nature of the other' refers to the nature of ultimate truth or
Chinese
以外相的方式。在那里是外境。那做什么呢？因为没有必要性的自性。如果没有那个，就是如果没有由分别念假立的外境。完全断绝产生，是因为只存在于不欺骗的时候。那个是指之前。不是能力，是指没有显现，与见到一个相同。不欺骗，用红花果实上有的颜色。名识的集合是依次产生的刹那集合。它的习气是先前意识的习气。确定是意识。因为外境没有量，所以从火的显现，也就是从比量，这是个例子。对于有例子的，说“以那个那个吗”，对于名识的方式，对于这两个，就是对于外境和另一个。烟不是火产生的。说这是因为从习气本身产生。火的显现是使它的习气苏醒的因，对于烟也是这样，因为它也使它苏醒。因此，从那推断不是，因为是错乱的，这样说，意思是即使因是。烟是从具有火的习气的自己的习气产生的，那两个使理解为那样苏醒，依赖于一个集合，火的显现也是。如果哪个苏醒，它的果没有是不可能的，因为说它的事物本身是苏醒，所显示的就是“对于那个也”。苏醒所明亮的习气是谁的，就是那个。像那样的明亮本身，是与虚空的因一起做的本身，因此没有苏醒就不是一起做的，是这个意思。领会转变，说是因为必定存在。像火一样，与“因为产生”连在一起。烟和将要产生的火的显现，就是它的自性。隐蔽的是要推断的。没有转变是不欺骗的领会。由习气的自在，是因为执着为一的先前见到认识的那个自性，所以是现在的。
English
In the manner of externality. There, it is external. What does that do? Because there is no nature of necessity. If there is not that, it is if there is no externality fabricated by conceptualization. Complete cessation arises because it only exists at the time of non-deception. That refers to before. It is not an ability, it means there is no appearance, it is the same as seeing one. Non-deception, with the color that is on the safflower fruit. The collection of name-consciousness is the collection of moments that arise sequentially. Its habit is the habit of previous consciousness. Certainty is consciousness. Because there is no valid cognition for externality, from the appearance of fire, that is, from inference, this is an example. For those with examples, it is said, "Is it that with that?" For the manner of name-consciousness, for these two, that is, for externality and the other. Smoke is not produced by fire. It is said that this is because it arises from habit itself. The appearance of fire is the cause of making its habit awaken, and it is also the same for smoke, because it also makes it awaken. Therefore, it is not inferred from that, because it is confused, it is said that even if the cause is. Smoke arises from its own habit with the habit of fire, and those two make it understood that it is awakened in that way, depending on one collection, the appearance of fire is also. If which awakens, it is impossible that its fruit does not exist, because it is said that its thing itself is awakened, what is shown is "for that also." Whose habit that is brightened by awakening is, that is it. Like that brightness itself, it is the very doing together with the cause of space, therefore not awakened is not doing together, that is the meaning. Comprehension transforms, it is said because it must exist. Like fire, it is connected with "because it produces." The appearance of smoke and the fire that will arise, that is its nature. What is hidden is to be inferred. Not transformed is the non-deceptive comprehension. By the power of habit, it is because it is the nature of that previously seen recognition that holds to be one, so it is the present.
Chinese
对于安住于其他显现的随后的推断没有相违之处进行阐述之后，对于自己将要产生的也进行阐述，这就是“对于外境也”的意思。 “如何”的意思是，因为对于进入非火的相续应当进行随后的推断。就像具有串习之境者，对于所要证得的果的部分处于舍弃状态一样，阐述了是意念的究竟，这就是“如是之性”的意思。对于相续来说，也不是与过去等部分相接触，而是各个部分应当被说成是相续，阐述了这个就是“为了见”的意思。阐述了外境本身不是需要的，这就是“对于外境则是”的意思。“极其确定”的意思是，因为是进入之境，所以执着于唯一，在进入时，就会变成将要产生之性。“从何处以识”这样说，所要获得的境是识的境，这是这个意思。 “具有现在之义的境者”等等，是从进行摇动开始，到与果相接触之间，执着于唯一，应当看作是现量。因为习气是应当了知的，所以在它的生起之显现上执着于唯一，火的显现之识本身就是能了知，通过“能了知”已经阐述完毕，阐述了这个就是“习气那个也”的意思。 “就像将要产生的火一样”的意思是，在执着于现在和唯一的时候。“对于外境所作的显现具有信心的境者本身，难道不是不改变为识的行相吗”这样说，这就是“世间义本身”的意思。不损害显现，如果存在着特别坚固的习气，那么间接就会获得外境，阐述了不是这样的，这就是“如果习气坚固依靠着”的意思。“如果具有联系”的意思是，不是具有损害的。“然而”进行了解释，这就是“梦的差别本身”的意思。没有进入而成为过失，这就是变成过失。“烟的显现之识，是了知自己的习气所生之物，而不是它的显现的究竟之火的习气”这样想，这就是“如果火等”的意思。就像自己的习气一样，火的习气