Tibetan
་ནི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་གིས་དོན་གང་ཡང་འཛིན་པ་ཡིན་པར་མི་དྲན་ནོ་ཞེས་གཟུང་བའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་འཛིན་པ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འགལ་བའམ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྤྱི་ལ་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་མ་ངེས་པར་ཟེར་བ་ལ་བཟུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་འཛིན་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གཟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་ཉིད་འཛིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཟུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དབྱེ་བར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པས་སམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོར་རང་བཞིན་གཉིས་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་ལས་འབྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་བྱེད་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་གཟུང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ། དེ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་དེའི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐག་རིང་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་དེའི་འཛིན་བྱེད་དུ་ཡང་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཏེ་དང་པོ་ལས་སོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཅན་ནི་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན་དེ་ལག་ནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་པ་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པར་མི་རིགས་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ནི་སྔོན་པོ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་ཡིན་པར་ཟེར་བ་ལ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་མཐོང་བ་ན་བདེ་བ་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པར་བསྟན་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་འཛིན་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ནི་འཛིན་བྱེད་ཉིད་མེད་ན་ཡང་ངོ༌། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དམིགས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའོ། །གང་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །དེས་བྱས་པ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་བྱས་པའི་འཛིན་པ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་ སོགས་པ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་སྣང་དུ་རུང་བས་སོ། །བྱས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་མེད་པར་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ལའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་དང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་གཉིས་པར་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་གྱུར་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་དུ་མ་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་རྐྱང་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རིག་པ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིག་ཅར་དུ་ནི་རང་རིག་པ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱང་པ་རིག་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་རྐྱང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་མ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་བཞིན་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཡུལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་རྐྱང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་གང་དག་གི་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་མཐོང་བ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་ཡུལ་གྱི་མཐོང་བ་སྲིད་པའོ། །ཟླ་བའི་ནི་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྣང་བའོ། །གཉིས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐ་དད་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་ན་རྒྱུད་གཞན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་རིག་པ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ནི་རང་རིག་པ་ལ་སྟེ་དེའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་རིབ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ལའམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་བ་ཐ་དད་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་མི་དད་པས་དེའི་ཡུལ་གྱི་ཟླ་བ་ནི་ ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་རབ་རིབ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནམ་རང་རིག་གི་ངོ་བོའིའོ།། ཐ་དད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་མཐོང་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ་རང་གི་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་རང་ལ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པས་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རང་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པར་མ་རྟོགས་ན་རིགས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་དུ་མ་ཉིད་དུའོ། །མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ནི་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རང་གིས་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རང་དང་གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐ་དད་པ་དྲན་པར་
Chinese
是本体，但并非确定的执著。对于无相，那时我不会记得自己执著于任何事物，因此，产生脱离所取之本体的执著，进行忆念，因此，认为这是矛盾或不确定的，这被称为“仅仅”。“执著于什么”是指对于所取和能取的总相是确定的，但对于它们的差别则犹豫不决。对于一个不确定的事物，称之为“所取”，意思是说，确定的执著和另一个事物并非不同。 “在那里”是指，对于执著，仅仅是知识本身与执著本身是矛盾的，这被称为“如果”。“变成另一种”是指体验的时候。像那样变成的本身，就是非执著。就像那样，通过执著本身。因此，为了执著的缘故。“那”是指所取。因此，仅仅本身会变成并非执著的过失。依赖于它，是指依赖于所取。 “无法区分”是指因为通过忆念或体验而认识到没有差别。 “最初不是两种自性吗？”对于这个问题，有人说，难道不是因为蓝色等所取的威力而从其他事物中区分出来吗？对此回答说“在其他地方”。“如果也”这句话的解释是，像那样也，意思是说，指示能知本身并非所取的对境，因为对于它并非确定的执著，所以对于它的执著等等也是区分的本身。从遥远的事物的相状中产生，也显示出变成它的相状的具有者和它的执著者，这被称为“它的”，即从具有事物相状的知识那里，也就是从最初那里。知识和所知即使是不同的，但具有相互依赖的知识，认为无法变成其他，这被称为“或者知识”。为什么呢？因为已经说了“那是手中的东西”。因此，这是总结。知识和所知一起的本体和目标，也是因为是境和有境的本体的缘故，这就是它的意思。
English
It is the essence, but not necessarily the grasping. For the formless, at that time I will not remember that I am grasping at anything, therefore, the arising of grasping that is separated from the essence of what is grasped, and the act of remembering, therefore, thinking that this is contradictory or uncertain, this is called "merely." "What is grasped" refers to the certainty of the general characteristic of what is grasped and what grasps, but there is hesitation about their differences. For something that is uncertain, it is called "what is grasped," meaning that the definite grasping and the other thing are not different. "There" means that for grasping, merely knowledge itself is contradictory to grasping itself, this is called "if." "Becoming another" refers to the time of experience. The very thing that has become like that is non-grasping itself. Just like that, through grasping itself. Therefore, for the sake of grasping. "That" refers to what is grasped. Therefore, the mere itself will become the fault of not being grasping. Relying on it means relying on what is grasped. "Unable to distinguish" means that because it is recognized as not different through recollection or experience. "Initially, isn't it two natures?" To this question, someone says, isn't it because of the power of what is grasped, such as blue, that it is distinguished from other things? In response, it is said, "Elsewhere." The explanation of "if also" is, like that also, meaning that indicating the knower itself is not the object of what is grasped, because for it there is no definite grasping, so for its grasping and so on is also the very act of distinguishing. Arising from the appearance of distant things also shows that it becomes the possessor of its appearance and its grasper, this is called "its," that is, from the knowledge that has the appearance of things, that is, from the beginning. Knowledge and what is to be known, even if they are different, but having mutually dependent knowledge, thinking that it cannot be transformed into something else, this is called "or knowledge." Why? Because it has been said, "That is the thing in hand." Therefore, this is a summary. The essence and object of knowledge and what is to be known together are also because they are the essence of the object and the object-possessor, that is its meaning.
Chinese
如果不同的种族，那么显示即使是地方等在一起也不适合，这被称为“二者皆是”。 感觉器官等的智慧，以理解蓝色等的方式，暗示着是其他的，这被称为“蓝色的形状”。 如果看到蓝色就看到快乐，那么显示承认不是知识本身，这被称为“以快乐等的本质而言”。 快乐的知识也不是其他事物的执持者，因为没有区别，这被称为“如何”。 即使没有它，也没有执持者。 快乐等任何其他事物都不是，如果指向它，必定会指向。 所谓“什么”，就是显现。 所谓“没有什么”，就是没有执持。 由此所做，就是做了执持的执持，意思是快乐等执持的本质。 以自己的本质的差别，是可以显现的。 “做了”就是完全结合。 没有它，就是在其他的心中。 蓝色等不隐蔽，在最初的知识中确定为二，意思是未隐蔽的就是执持者。 未隐蔽的蓝色和一起出现的快乐，没有分别，从一个集合中产生，即使已经变成了认为“这就是执持者”的想法，也说了。 不知晓的境，在一个上如单独一样显现，快乐和蓝色等属于自己的一个知识的范畴，是一个，如形状一样，这被称为“确定”。 一起，就是属于一个自证的范畴。 所谓“确定”，就是不是各自的，而是从指向中不不同的指向本身。 所谓“一起”，就是单独的知识本身不是一个，因为是单独的。 不是多个，因为属于一个知识的范畴。 不像多个一样不是一个，因为属于一个知识的范畴，所以确定为一个，这被称为“境”。 因为不不同本身是单独的，所以显示了依赖于安立不同的名称的显现的意识。
English
If there are different races, then showing that even places, etc., being together is not suitable is called "both are." The intelligence of the sense organs, etc., implicitly says that it is other in the way of understanding blue, etc., which is called "the appearance of blue." If seeing blue is seeing happiness, then showing that it is admitted that it is not knowledge itself is called "in the nature of happiness, etc." The knowledge of happiness is also not a holder of other things, because there is no difference, which is called "how." Even without it, there is no holder. Happiness, etc., are not anything else, if it is pointed to, it will inevitably be pointed to. What is called "what" is appearance. What is called "without what" is also without holding. What is done by it is the holding of what is done by holding, meaning the nature of holding happiness, etc. By the difference of one's own nature, it can be manifested. "Done" means completely combined. Without it, it is in the mind of others. Blue, etc., are not hidden, and it is definitely understood as two in the first knowledge, meaning that what is not hidden is the holder. The happiness that arises together with the unhidden blue, without distinction, arises from one collection, even if it has become a thought that "this is the holder," it is said. The realm that is not known appears as single in one, happiness and blue, etc., belong to one's own category of one knowledge, it is one, like a form, which is called "certainly." Together, it belongs to the category of one's own self-awareness. What is called "certainly" is not separate, but the pointing itself that is not different from the pointing. What is called "together" is that the single knowledge itself is not one, because it is single. It is not multiple, because it belongs to the category of one knowledge. It is not one like multiple, because it belongs to the category of one knowledge, so it is determined as one, which is called "realm." Because non-difference itself is single, it shows the consciousness of appearance that relies on establishing different names for difference.
Chinese
名为“错觉”。因为具有各异习气的本质，所以是那些属于错觉的识所见，即存在各异境的显现。月亮是对患有眼翳者显现的。名为“无二”是因为属于一个觉知的范畴。如果它是各异的习气，则会过度成为如他相续般的状况。名为“唯一”是因为属于一个觉知的范畴。对于自身也是，即对于自证，因为是以其相的差别而有差别。对于患有眼翳者的二相或者具有它的显现，难道不是想要显现各异的显现吗？不以不异而认为其境的月亮是，是的，认为是，如果说是境。因为识的相各异，所以是差别，像这样的是什么，像这样的患有眼翳者不是。对于它的自性，即对于二月之相的识的自性。名为“它”是其他或自证的体性。具有各异习气本质的显现的自性，是想要显现它所产生的境，显示是其他的，如果说是自己的体性。否则是其他的体性，因为是自己觉知的自性。正因为此，其他的体性也不是由自己的体性所能知，因为其他的体性是需要在自己上显现的，没有相则不合理，这是它的意思。不能够了知为各异，是因为属于自证的范畴。如果不能了知为各异，有什么道理呢，如果说。名为“多种相”是安乐和蓝色等的自性。否则是多种性。名为“不合理”是多种的体验。二月不是一个，不是自己所知，因为是各异的。也不是由他所知，因为没有相，显示说自己和他等。因此等等，在造论时已经说过。忆念各异