Tibetan
། །རྟ་དེ་མི་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིན་གྱི། བ་ལང་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་གི་ཚོགས་པ་པ་ཡང་རྟ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་རིལ་པོ་བཞིན་དུ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ནི་མཐོང་བ་ལ་མི་སྣང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཚོལ་བའི་བེའུ་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པ་བ་ལང་གི་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི། མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདྲ་བར་རྟོགས་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་དེ་དེ་དང་འདྲ་བའམ་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་ཡང་རུང་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་མི་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །བློ་ནི་རྟོགས་བྱ་ལས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བདེན་ཏེ་རྟོགས་བྱའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་གསལ་བ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ་དེ་མེད་ན་མེད་ཅིང་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བློ་ཡོད་ན་རྟོགས་བྱ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། སྤྱི་ནི་ཁྱབ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡོད་ན་ནི་འབད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ནའོ། །སུག་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱི་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ཙམ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་ མཚན་ཉིད་སྤྱི་ལ་བརྗོད་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གང་ལས་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡན་ལག་དུ་མའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདེགས་པ་ནི། ལས་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྫས་དུ་མའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །བར་གྱི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་སྤྱི་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདེགས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། དུས་མང་པོའི་གསལ་བ་དུས་གཅིག་ལས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐོར་བ་དང་འདེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་བྱ་བའི་ཡན་ལག་རིམ་གྱིས་དུས་མང་པོར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གཏམ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཙམ་གྱིས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་ན་མེད་པ་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་བློའི་རྒྱུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གསལ་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་བ་མེད་པ་བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཐག་རིང་བ་ལས་དུ་མ་གཅིག་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྲ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ནི་ཐག་རིང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་བཟུང་བར་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་དུ་མ་ཡིན་ཡང་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཉག་གཅིག་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཚོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པས་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཡིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་མངོན་ སུམ་རབ་རིབ་ཅན་ལ་དགོས་པར་འགྱུར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ཐ་དད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་ལ་སྣང་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རེ་རེས་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པས་འདུས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཙམ་གྱིས་བུམ་པ་ནི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཞིང་བརྡའི་བྱེ་བྲག་གི་ཡུལ་དུ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་དེའི་བག་ཆགས་སད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་དེའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེས་ན་དེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱི་བུམ་པ་ལ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། འཚོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལ། འཚོལ་བར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་རེག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡུལ་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྫས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ལ་བདག་གིས་རེག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། རང་དབང་དུ་ན་མི་ཡིན་ལ་མཐོན་བ་ཡང་གཟུགས་ཐ་དད་པའམ། ཐ་མི་དད་པའི་རྫས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ནི་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་རྫས་དེ་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡིན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐ་དད་པས་སོ། །འདི་ལ་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ན་བློ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བག་ཆགས་ཅམ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་དང་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་རིག་པ་ཁོ་ན་སྣང་བའི་མེད་པ་རིག་པ་ལན་ཡིན་པར་ ཡང་རྟོགས་སོ། །སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་རྟོགས་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་དབང་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོའམ། གཞན་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ཅི་སྟེ་བུམ་པའི་བློ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་པ་མེད་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པས་བུམ་པའོ། །བུམ་པ་དམར་པོའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྡས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་བརྡས་པ་བརྗོད་པ་དང་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ལས་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དམར་པོ་དང་ནི་མི་དམར་བ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཁོ་ནར་གཟུགས་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནར་རེག་པ་མ་ཡིན་ནམ། བརྡ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་འདུས་པ་ནི་བུམ་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུར་བཏགས་པའི་འདུས་པ་གང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམག་ལ་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན
Chinese
། །为什么不做马呢？因为“牛”这个词的含义是指具有阴囊等特征的，而不是指没有牛本身等特征的。牛的集合也像马等特征不相同的整体一样。所显示的随行之体在可见中不显现，这被称为与显明不同。未被寻找的小牛，是指从马等事物中返回，随行于牛的集合，因为也适用于非非之物，难道不是一种认识吗？相似地认识是真实的，但相似本身与其自身体性并非不同。不要错误地认为，其自身体性本身与彼相似或不相似都可以。所显示的事实并非究竟，这被称为非事物。心识不是与所认识的事物相违背的吗？确实如此，如果随行于所认识的事物，并随行于违背的事物，那才是，否则就不是。所显示的是，即使没有显明，因为显明是普遍的，如果它不存在，则不存在，如果它存在，则存在。难道不是认为如果一切时处都有心识，那么所认识的事物也应该存在吗？这被称为普遍是周遍。如果它存在，那么努力等也应该存在。使之稳固的是，如果普遍本身不相违背，那么它就是存在于一切之中。因为仅仅是知晓没有能力。这被称为心识的特征的实有本身不存在的缘故。以其之故，是指以随行和违背的特征，以对普遍进行言说的理性的缘故。如果这样，那么它们将从何处产生呢？对此说了词语等，瓶子是有支分的，并且它本身是多个支分的共同之处，因此是普遍的。同样，举起是行为，并且它本身是多个事物的共同之处，因此是普遍的。因为是中间的显明者，所以数字等也变成了普遍。瓶子等非普遍的事物，因为仅仅是其自身的特征，所以没有任何相违之处，因此是普遍的执持者。举起本身也是普
English
Why not make it a horse? Because the meaning of the word "cow" refers to that which possesses scrotum and other characteristics, but not to that which lacks the cow itself and other characteristics. The collection of cows is also like the whole of horses and other dissimilar characteristics. The nature of following is shown to be invisible in the visible, which is called different from clarity. The unsearched calf refers to the collection of cows that returns from horses and other things, because it also applies to non-non-things, is it not a kind of cognition? It is true that similar cognition is true, but similarity itself is not different from its own nature. Do not mistakenly think that its own nature itself can be similar or dissimilar to it. The fact shown is not ultimate, which is called non-thing. Is consciousness not contrary to the object of cognition? Indeed, if it follows the object of cognition and follows the contrary, then it is, otherwise it is not. What is shown is that even if there is no clarity, because clarity is universal, if it does not exist, then it does not exist, if it exists, then it exists. Is it not thought that if there is consciousness everywhere, then the object of cognition should also exist? This is called universal is pervasive. If it exists, then effort and so on should also exist. What makes it firm is that if the universal itself is not contradictory, then it exists in everything. Because merely knowing has no power. This is called the reason why the very existence of the characteristic of consciousness does not exist. Because of it, it refers to the characteristic of following and contradicting, for the sake of the reason of speaking to the universal. If so, then where will they arise from? To this, words and so on are spoken, the vase is branched, and it itself is the commonality of multiple branches, therefore it is universal. Similarly, lifting is an action, and it itself is the commonality of multiple things, therefore it is universal. Because it is the intermediate clarifier, numbers and so on also become universal. Vases and other non-universal things, because they are only their own characteristics, there is no contradiction at all, therefore they are universal holders. Lifting itself is also universal.
Chinese
这是因为，众多时间的显现不可能从一个时间中产生。环绕和举起等等，不像瓶子等等那样存在于一个时间中，而是通过各个部分依次在众多时间中产生，从而使一个环绕显现，这也仅仅是说说而已，因为仅仅通过末端的显现者，对于需要显现的事物本身，以非共同的自性进行环绕，这会成为不合理的，因为在那时不存在的就不是显现者，并且因为自己的知识使他人的智慧之因显现，就像显现者一样。没有区别，难道不是显现为一个瓶子吗？不是因为距离远而显现为多个如一吗？那样也会变成那样，因为没有理由。微小本身是理由是不合理的，因为极微之微小是现量。因为现量是通过距离远等等的理由，不执取差别而显现的，而极微虽然是多个，却不显现，因为是超感觉的。因为超感觉的不会成为感觉的对境，因为是相违的，如果这样想。对于有眼翳的人来说，一根头发不是现量，但是，集合互相帮助而成为现量，同样，极微也是如此，那么为什么其他的现量需要眼翳呢？瑜伽的现量本身，对于极微等等，也需要我们等等，这被显示为：与色等等相异。意思是说，对于眼睛所见的，色的极微各自是超感觉的，但是互相帮助而聚集就是现量，因为就像有眼翳的头发等等一样，所以没有任何相违。同样，对于味等等的极微也是如此。如果认为，在色等等中没有差别，所以仅仅通过那些，瓶子不会与布等等区分开来。通过形状的差别来区分，使得体性不同，并且在名称的差别之境中所见到的，是唤醒其习气的因的那些事物之声
English
This is because the manifestation of many times cannot arise from one time. Circumambulation and lifting, etc., are not present in one time like a vase, etc., but through the parts that arise successively in many times, one circumambulation is manifested, and this is just talk, because only through the manifestor of the end, for the thing to be manifested itself, to circumambulate with a non-common self-nature, it will become unreasonable, because what does not exist at that time is not a manifestor, and because one's own knowledge makes the cause of others' wisdom manifest, just like a manifestor. Is there no difference, is it not manifested as one vase? Is it not because of the distance that many appear as one? It will become like that, because there is no reason. It is unreasonable that smallness itself is the reason, because the smallness of the extremely small is directly perceived. Because direct perception is manifested without grasping the difference through the reason of distance, etc., but the extremely small, although it is many, does not appear, because it is beyond the senses. Because what is beyond the senses will not become the object of the senses, because it is contradictory, if you think like this. For a person with cataracts, one hair is not directly perceived, but the collections help each other and become directly perceived, similarly, the extremely small is also like that, then why do other direct perceptions need cataracts? The direct perception of yoga itself, for the extremely small, etc., also needs us, etc., this is shown as: different from form, etc. It means that for what is seen by the eyes, the extremely small of form are each beyond the senses, but gathering by helping each other is direct perception, because it is like the hair of a person with cataracts, etc., so there is no contradiction at all. Similarly, it is also the same for the extremely small of taste, etc. If it is thought that there is no difference in form, etc., so only through those, the vase will not be distinguished from cloth, etc. Distinguishing through the difference of shape makes the nature different, and what is seen in the realm of the difference of names is the sound of those things that awaken the cause of their habits.