Tibetan
ཕྱིར་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགའ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དབུ་མ་པའི་འདོད་པ་བསྟན་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ལས་བདེན་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མངོན་སུམ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདི་ལྟར་ཚད་མ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ལ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་པོའི་འགལ་བར་སྨྲ་བ་ནི། མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཇི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་ནས་ཡུན་རིང་སུ་དོན་པ་ཡིན་ལ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་གང་ཁོ་ན་དེ་མེད་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུན་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུར་འགྱུར་པ་ཞིག་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང༌། འདས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་པར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱིས་ནུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་རྣམ་ལ་དོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དྲི་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྟོགས་པ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེས་གྲུབ་པ་ནི་མ་བརྟགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པ་གང་ལ་ཚད་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་རིག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚད་མ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཚད་མ་དང་ཆད་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་སྟེ། ཕྲད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོའོ། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པ་གཞན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་སྔ་མས་དོན་རིག་པ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཙམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་ཡིན། ལྷག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔ་མ་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་པ་མི་སླུ་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཞན་འཇུག་པ་ནི། རང་གི་དོན་ཤེས་པའི་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རང་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པ་གཞན་རང་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྟོགས་པ་གཞན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་མ་ལུས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་ཚད་མ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པའོ། །བློ་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་ཡིན་པར་ནི་མི་རིགས་པ་ པ་ཡིན་ནམ། གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང༌། ཚད་མའི་སྐབས་དང་ཞེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་དང༌། གནོད་པ་ཅན་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་པ་ཅན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་བྱ་ལ་ནི་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྔ་མ་དེའི་གནོད་པས་གནོད་བྱར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ཕྲད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ནི། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དུས་ཙམ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གཞན་འགའ་ཞིག་ཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་པ་ཙམ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྲད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ན་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེ་མེ་རྣམས་བསྟེན་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱའི། མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བློ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལ་བློའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་བློ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །འབད་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་སྤྱིའི་བློ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་སོགས་བློ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་ དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་ཡུལ་ནི་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ནི་ནང་གི་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་ལ་དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྟ་དེ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ
Chinese
因此，没有禅修等等。所说的是，由分别念的习气所产生的后世，被称为世间的名言之因。由于没有蓝色等等，因此没有与它不相异的知识，这是世俗谛，因为世间的名言使人完全满足。由于存在于它的显现的慢心中，所以没有阻碍，这是中观宗的观点，被称为蓝色等等。另外，即使在清醒的状态下，仅仅由习气产生的知识也是无用的。从自证的现量中，与真实的知识不相异的蓝色等等，是它的自性。而生等等不是这样，因此是不真实的世俗谛，因为由前后现量产生的分别念所认识，所以存在，这被认为是瑜伽行派的观点，被称为或者生等等。因此，考虑到量和世间的名言，对于存在和不存在没有矛盾。解释者说有矛盾，这表明是不确定的，被称为“如果仅仅是世俗谛”。所谓“没有生”，就是无生。紧随其后的因不是在果之前就存在，因为已经过去很久了，即使不存在，在它不存在的时候存在的那个才是因，因为它是紧随其后的。先前的不是，因为时间太长了，如果这样想，就被称为刹那的事物。气味等等的特征也一样，对于色法的果来说，就像色法的刹那一样，因为是紧随其后的。如果成为因，那么随行和相违就不存在，所以不是，这与过去很久已经确定的情况也一样。因为对于实际上没有能力的事物来说，对于紧随其后的事物没有怀疑，因此，通过这种理证，如果仅仅是紧随其后的因，那么气味等等不是因，因此没有成立差别，这被称为“这”。对于分别念的认识，没有它
English
Therefore, there is no meditation, etc. What is said is that the subsequent arising from the habitual tendencies of conceptual thought is called the cause of worldly conventions. Since there is no blue, etc., there is no knowledge that is not different from it, which is the conventional truth, because worldly conventions completely satisfy people. Since it exists in the manifest pride of it, there is no obstruction, which is the view of the Madhyamaka school, called blue, etc. Moreover, even in the waking state, knowledge arising merely from habitual tendencies is useless. From the direct perception of self-awareness, blue, etc., which are not different from true knowledge, are its nature. But birth, etc., are not like that, therefore they are untrue conventional truths, because they are cognized by conceptual thought arising from prior and subsequent direct perceptions, so they exist, which is considered the view of the Yogacara school, called or birth, etc. Therefore, considering valid cognition and worldly conventions, there is no contradiction between existence and non-existence. The commentator says there is a contradiction, which indicates that it is uncertain, called "if it is merely conventional truth." What is called "no birth" is no birth. The immediately preceding cause does not exist before the effect, because it has been a long time, and even if it does not exist, that which exists when it does not exist is the cause, because it is immediately preceding. The previous one is not, because it is too long, if you think like this, it is called a momentary thing. The characteristics of smell, etc., are also the same, for the result of form, just like the momentariness of form, because it is immediately preceding. If it becomes a cause, then concomitance and opposition do not exist, so it is not, which is also the same as the situation that has been determined for a long time. Because for things that actually have no ability, there is no doubt about the immediately preceding things, therefore, through this reasoning, if it is only the immediately preceding cause, then smell, etc., are not causes, therefore the difference is not established, which is called "this." For the cognition of conceptual thought, without it
Chinese
因为是无有认识的知识。如果它所成立的是未经观察而成立的，那么以量所成立的本身怎么会是世俗谛呢？所显示的就是“观察”这个词。不是量的认识是世俗谛，就是幻术等所显示的意义。凡是认识之后有量随之而来的，那不是世俗谛，所显示的就是“造论”这个词。从自证识之外的外境之量，以及另一者的差别，仅仅是世俗谛，所显示的就是依赖于外境之义，就是“量与非量”。“获得”这个词，因为与生生不息没有差别，所以是获得，是相遇的最终本质。依靠什么而使能立的知识成为量，所显示的就是那个知识是其他的知识，就是“获得”这个词。如果先前的知识已经认识了义，那么后来的知识就是无意义的。既然仅仅是认识那些，为什么还要依赖呢？因为是更加认识的本身，所以前者是不欺骗的其他境，而另一者的知识的其他进入，就不是自己认识义的量本身。虽然如此，但不是自己安立境。认识的自性本身是安立境的，而不是其他的认识安立自己的境。如果那样，其他的认识也是安立从那之外的其他境，那也是同样的，因为没有边际的缘故。因为无论在哪里都没有安立自己的境的缘故。所有的知识都会变成不是量。为什么会寻求获得呢？就是说，像那样仅仅是所缘本身，量也是无意义的，这就是必要。
English
Because it is knowledge without realization. If what is established by it is established without examination, then how can what is established by valid cognition itself be conventional truth? What is shown is the word "examination." Cognition that is not valid cognition is conventional truth, that is, the meaning shown by illusion and so on. Whatever cognition is followed by valid cognition is not conventional truth, what is shown is the word "making treatises." The distinction between external valid cognition from self-awareness and the other is only conventional truth, what is shown is that it depends on the meaning of external objects, that is, "valid cognition and non-valid cognition." The word "attainment" is attainment because it is not different from continuous birth, it is the ultimate nature of encounter. What is relied upon to make the knowledge of the proof valid cognition is shown to be other knowledge, that is, the word "attainment." If the previous knowledge has already recognized the meaning, then the subsequent knowledge is meaningless. Since it is only recognizing those, why rely on it? Because it is the very act of recognizing more, the former is another non-deceptive object, and the other's knowledge enters into another, it is not the very valid cognition of knowing one's own meaning. Even so, it is not establishing its own object. The very nature of cognition is what establishes the object, but not other cognition establishing its own object. If that is the case, other cognition is also establishing other objects other than that, and that is the same, because there is no end. Because nowhere is one's own object established. All knowledge will become non-valid cognition. Why would one seek attainment? That is to say, just like that, just the object itself, valid cognition is also meaningless, that is the necessity.
Chinese
如何成为量？获得相遇之究竟的量本身，即是所害能害之境相同本身，这也是被遮止的，因为自己的时间仅仅是境。如此思量。此即名为“此”者，是其他的。“彼”即名为“彼”者，是先前的知识。即使如此，名为“如是”等等是回答，因为一切也都有获得其他某些东西。即使如此，显示没有量和非量的差别，因此名为“究竟”。仅仅是其他不是境，然而世间人认为，显现所欲求的相遇之究竟的获得是量。如果是这样，显示那仅仅是世俗，名为“世俗中如何，就只是如何”。为何是显现所欲求的呢？因此名为“事物的如是性”，即任何事物如何，那事物就是那样，这是世俗，如此区分，那事物就是那样。名为“对于总相也”，如同春天婆罗门侍奉火，以及布施婆罗门等等，对于总相等等一切也有外在的作用，应当思量没有作用，显示对于没有则不是，名为“对于智慧”，因为这没有智慧的特征，有随行和返回的随行之智慧，如同色等等的智慧。仅仅从努力等等产生的总相之智慧不是，如同仅仅从眼等等产生的模糊之知识。如同眼和色等的智慧。名为“如同”，如同眼等等的智慧，以及如同色等等的智慧，是按照顺序没有和有的例子。名为“对于所缘和主因之境”，所缘之境是色等等的智慧。主因之境是模糊等等。即使如此，显示没有眼等等是内在的。对于那样的怀疑，那本身是什么呢？那马就是牛的习气。