Tibetan
བཤད་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཉེ་བའི་དུས་ན་ཡང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་ན་དོན་ཇི་ལྟར་རིག་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པའི་ངོ་བོས་དོན་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇོག་པའམ་ཐ་སྙད་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་དེའི་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱིའོ།། རང་རིག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་དུས་ན་ཡང་རང་གི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་རིག་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པའི་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་དོན་དམ་པ་ལས་ཡང་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རང་རིག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉེ་བའི་དུས་ནའོ། །གང་ལས་ ཤེ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པ་ནི་དོན་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་རིག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དོན་བདག་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རིག་པ་ཁོ་ན་དོན་གྱི་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཡང་དེ་མེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཡོད་ན་ནི་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱིའོ། །དོན་དམ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་ནི་དོན་རིག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་རང་རིག་པའི་ཚད་མ་ཉིད་དང་དོན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་མེད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དང་ཅིག་ཤོས་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཞན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོའི་རྣམ་པའི་ཤེས་པའི་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ན་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་རིག་པས་དོན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་དོན་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་དགོས་པའི་དོན་ནོ།། དོན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནོ་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྩ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ཙམ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་དེ་ཙམ་ཡང་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྣང་བ་ནི་ཆུའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་དེ། གཞན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཛིན་པ་ནི་དོན་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དོན་མེད་ཀྱང་བག་ཆགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། ཁས་བླངས་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའོ། །འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འཛིན་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེར་སྣང་བ་ནི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མེད་དེ། ཡུལ་ལ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཐལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དུས་ཉིད་ནི་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དུས་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་ན་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ན་ཡང་ནི་ཡུལ་ལའམ་དུས་ལའོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་མ་བཅད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འོ་ན་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་པཎྜི་དང་ཡུལ་མ་ཐུར་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བ་གང་གིའམ་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བ་ཡང་ངོ།། རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་མ་མཐོང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དོན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་རབ་རིབ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྣང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བས་སོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་མ་གཏོགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒོལ་བ་པོ་དག་ནི་ནུས་པ་མ་གཏོགས་པར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བཞིན་པའོ། །དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་དོན་བྱེད་པས་ནུས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་ ངོ༌། ནུས་པས་དོན་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་ལ། གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་ན་རབ་རིབ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལས་གནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དམ་སླུ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་དེ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའམ་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཞིག་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོར་རྟོག་པ་ཙམ་ནི་འགལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དགོས་པ་ལས་དེའི་ངོ་བོ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཚད་མ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མཐོང་བ་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ནི་རབ་རིབ་ལས་གཞན་པ་ལས་སོ། །གཞན་གྱིས་བྱ་བ་ནི་མི་གཞན་གྱིས་ཏེ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བ་ཡང་ཐུན་མོང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་དང་གཟུང་བ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཕྲད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ཡང་མེད་
Chinese
解释是说那是它的自性。即使在接近的时候，如果完全抛弃形象，那么会有人说，如何认识事物呢？因为那是它的本体。事物的存在是形象的体性，也是安立形象或名言。如果是这样，那么“哦，那么”等等的关联，也是通过所境的区分和它的回答的方式，像那样，这是胜者派的观点。所谓“自证”，是因为即使在接近的时候，也仅仅是自己的形象作为所境。因为是事物之识，所以如形象之识一样，承认了事物。所谓“二者”，是指量和果。所谓“那本身”，是因为从外境和胜义谛来说，它们的所境没有差别。因此，如形象之识一样，因为外境存在，所以所境没有差别。如果是这样，因为应该在外境本身中做，如果仅仅是外境之识，那么自证有什么用呢？有人这样说，所谓“自证”，是指接近的时候。从哪里来说呢？因为那是它的本体。如形象一样，自证是事物之识。事物之识不是它的本体，因为是自证的本体。像这样，如果说事物是自体显现，这是相违的。仅仅是知识的觉识不是事物的觉识，如果是其他，那么作为其他是不合理的，如果那不存在，那么会怎样呢？如果存在，那么仅仅是证悟，这是胜者派的观点。所谓“在胜义谛中”，是对事物之识的本体和自证的量，以及事物之境本身不存在的指示。本体和另一识的确定，以及在另一者中不是相违的，因为知识和非知识本身是其他的区分，这是“如果这样”所指示的。如果仅仅是蓝色形象的知识的本性，那么黄色等等的形象本身不会改变，有人这样说，所谓“具有多种形象”，是因为是各种习气。即使通过形象的本体之识确定了事物，事物作为所量本身会是怎样呢？因为没有关联，这是辩论者的必要之义。事物
English
The explanation is said to be its own nature. Even when it is close, if the image is completely abandoned, then someone might say, how can one know the object? Because that is its essence. The existence of things is the nature of the image, and it is also the establishment of the image or expression. If that is the case, then the connection of "oh, then" and so on, is also through the distinction of the object and its answer, like that, this is the view of the Victorious One. The so-called "self-awareness" is because even when it is close, only one's own image is the object. Because it is the knowledge of things, it acknowledges things as the knowledge of images. The so-called "both" refers to valid cognition and its result. The so-called "that itself" is because, from the perspective of external objects and ultimate truth, their objects are not different. Therefore, like the knowledge of images, because external objects exist, the objects are not different. If that is the case, because it should be done in the external object itself, if it is only the knowledge of external objects, then what is the use of self-awareness? Someone might say that the so-called "self-awareness" refers to when it is close. From what perspective? Because that is its essence. Like the image, self-awareness is the knowledge of things. The knowledge of things is not its essence, because it is the essence of self-awareness. Like this, if it is said that things are self-appearing, this is contradictory. Merely the awareness of knowledge is not the awareness of things, if it is other, then it is unreasonable to be other, if that does not exist, then what will happen? If it exists, then it is merely realization, this is the view of the Victorious One. The explanation of "in ultimate truth" is the indication that the essence of the knowledge of things, the valid cognition of self-awareness, and the object of things itself do not exist. The determination of the essence and another knowledge, and that it is not contradictory in the other, is because the knowledge and non-knowledge themselves are other distinctions, this is what "if that is the case" indicates. If it is only the nature of the knowledge of the blue image, then the image of yellow and so on will not change, someone might say that the so-called "having many images" is because it is various habitual tendencies. Even if things are determined through the knowledge of the essence of the image, how will things be as the object to be measured? Because there is no connection, this is the necessary meaning of the debater. Things
Chinese
能了知的知识是境的果，所说的那样显现，是指青色等等仅仅是相的意义，正因为如此，就像能执持一样，果也是如此的意思。说“境也是如此”，这也不是根本，因为不能确定地安立，所以显示不是确定所取的意义，即如果说“也”，意思是仅仅对境是确定的，但对差别则不是。如果说“差别一样，仅仅那样也是确定的，就不是安立”，即如果说“如果”，在海市蜃楼中显现为水，是因为具有水的习气之因，对此没有颠倒的认识，因为不会在其他地方出现。不认为是境是因，是因为是境的执持。如某些相一样，是因为即使没有境，也是从习气中产生的。真实是指仅仅从习气中产生。为了成立所承诺的，是说境近处安住。“那”是指近处。不是执持是指不是执持者，如果不是它的境，在那里显现是从习气中产生的意义。境是指没有离开事物，如果对境也是其他境，就会有太过，所以说“在其他境中见到”。为了显示它的时间是从没有的习气中产生的，所以说“也是其他境”。如果说“它的时间也不是和事物不同的”，即“在何处有”。为了显示如果没有境和时间的确定，就没有事物，所以说“如果”。“在何处也”是指在境或时间。“境等等没有分别的事物是存在的，因为能产生显现的果”，从“无疑地”到“了知”之间都是这个意思。那么，没有见到是指没有见到境班智达和境玛图拉等等，或者在梦中显现也是如此。为了显示没有自己见到和他人见到的差别，一切都会显现为一切，所以说“即使没有见到”。
English
The knowledge that understands is the result of the object, and what is said to appear as such refers to the meaning of blue and so on as merely aspects. Precisely because of this, just as there is grasping, the result is also the same. Saying "the object is also the same" is not fundamental, because it cannot be definitively established, so it shows that it is not the meaning of what is definitely taken. That is, if you say "also," it means that only the object is definite, but not the difference. If you say, "The difference is the same, and only that is definite, it is not established," that is, if you say "if," the appearance of water in a mirage is because it has the cause of the habit of water, and there is no inverted understanding of this, because it will not appear elsewhere. It is not considered that the object is the cause, because it is the grasping of the object. Like some aspects, it is because even if there is no object, it arises from habit. Truth refers to arising only from habit. In order to establish what is promised, it is said that the object dwells nearby. "That" refers to nearby. Not grasping means not being the grasper. If it is not its object, the appearance there is the meaning of arising from habit. The object refers to not being separate from things. If the object is also another object, there will be too much, so it is said, "Seeing in another object." In order to show that its time arises from non-existent habits, it is said, "Also another object." If you say, "Its time is not different from things," that is, "Where is it?" In order to show that if there is no certainty of object and time, there is no thing, it is said, "If." "Where also" refers to in the object or time. "Objects that are not separated from the object, etc., exist, because they can produce the result of appearance," from "undoubtedly" to "knowing" is the meaning of this.
Chinese
应加上“所有意义”这个词。所有是指人，意思是说，因为它不是与了解处所等一起运作的。所谓“是状态的差别”是指眼花等。应加上“那本身就是见”这个词。“以显现”这个词应加上“以见”这个词。所谓“这本身”是指眼花者所见。所谓“对两者来说”是指，除了安住于可容许的处所之外，没有见到，那些反驳者除了能力之外。所谓“那本身”是指显现的样子。所谓“意义本身”是指能够起作用本身。所谓“变成那样”是指以起作用而能够。所谓“所有那样”是指也想要显现能力。以能力成为意义本身，即使对于知识本身也没有矛盾。如果成为所取的意义本身，也会变成从眼花所生。从存在于那本身，不是损害本身或者欺骗本身，因为在那本身的时候不欺骗，后来没有那，就不是那本身。因此，所有都是相同的或者另一个也可以，生起后坏灭是没有常的因，不是因为没有，因为存在是所缘的相。所谓“这不像那样”，仅仅是于它的自性而分别念也不是有矛盾的，即使那样说也没有超出那。即使没有进入，那也仅仅是那样，那也是因为有寻求意义的必要，从它的自性和另一个所作的量，以及另一个本身，即使对于知识本身也是有的，所显示的就是所谓“除了见者之外”。差别是从眼花之外的其他。所谓“由其他所作”是由其他人，等等，意思是说，即使不显现也是共同的和另一个本身。对于最初和所取，对于存在和不存在而犹豫，对于相遇的知识也是相同的，所显示的就是所谓“如何”，因为没有见到差别。所谓“从自己本身”是因为见本身是犹豫的对治。所谓“所有”是因为即使对于从眼花所生也有见。那对于像这样决定的对境也没有。