Tibetan
པ་མ་ཡིན་ནའོ། །ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ཚེ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་དེར་བྱེ་བྲག་མེད་མོད་ཀྱི། །གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་ལས། །བློ་ལ་དགའ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང༌། །བདེ་སོགས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན། འདོད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་དག་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཡིན་གྱི་རང་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་དོན་གྱི་བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ཉིད་རིག་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། ཕྱི་རྡོལ་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་འདི་ཡིན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་རེ་རེ་ཞིང་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཉིད་ཐ་དད་པས་དོན་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། རང་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དོན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རིག་པའི་དབྱེ་བ་ལས་རིག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་རྒྱུའི་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་ལ་དུ་བའི་བདག་ཉིད་ཉིད་དུ་ཐག་རིང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིག་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་སྐྱོན་ནི་སུན་དབྱུང་བས་ཏེ། བསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱིའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རིག་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་ནི་དོན་གཉིས་པའི་དམིགས་པ་ཁས་བླངས་པས་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་པོ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བ་ཡང་དོན་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་མེད་ན་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་ངེས་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་རྟེན་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རིག་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདོད་པ་ནི་རིག་པར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་སྐྱེས་བུ་རེ་རེ་ཞིང་ངེས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་བག་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་མཐོང་བ་ལ་མ་ཡིན་པར་ཟེར་བ་ནི་དོན་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལས་ཉིད་བེམས་པོ་བཞིན་དུ་འགལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་བསྟན་པ་ནི་ཁས་བླངས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུ་མ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ངེས་པས་སྔ་ན་ཡོད་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་པས་ཚད་མའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནའོ། །ཐ་དད་པར་ནི་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟེ་ལས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག་ལས་གཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཤེས་པའི་རྗེས་བྱེད་པ། །མང་པོའི་རྣམ་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །ངེས་པར་བཟུང་བས་ནུས་པར་འགྱུར། །སྔར་མིན་རྣམ་པའི་རྟོག་པ་མིན། །རང་གི་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་བག་ཆགས་ཡིན་ན། ཕྱི་རོལ་ཉིད་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དུ་སྦྱར་བའོ། །སྔ་མ་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བར་མ་བཤད་ལ། འདི་ལ་ནི་ཐ་དད་ པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ་ངེས་པ་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དོན་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྟེ་དོན་ནི་སྔ་བ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ནི་འཕྱི་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་དག་མྱོང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རིག་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་གོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱིའོ། །དོན་རིག་པའི་དུས་ན་ཤེས་པ་ཡོད་ཀྱང་མ་མཐོང་བས་བསྒྲིབས་པས་སམ་ཚད་མ་མེད་པས་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི། མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་བཞིན་པའི་དོན་གྱིས་བསྒྲིབས་པས་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་རིག་པ་ནི་ཤེས་པའི་རིག་པ་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ཀྱང་འཛིན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་གྲུབ་པ་ཡང་དངོས་སུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ནི་མེད་ན་མེ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བློ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཤེས་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་བློ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་ནི་ཡོད་ལ་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འགྲེལ་པར་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཤེས་པ་ན་རྣམ་པ་གཞན་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་པ་ལ་བརྒལ་བའི་བསལ་བས་དེ་ལྟ་ན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྟེ་དོན་གྱིའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བའི་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་རབ་རིབ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་རིབ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་བར་བྱེད་པས་བརྫུན་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཟླ་བ་གཉིས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་ནི་ཡོད་པ་བསྒྲིབས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་རུང་བའི་ཡུལ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་མ་མཐོང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བསྒྲིབས་པའི་འབྲས་བུར་མི་འཐད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆེས་འདོད་པའི་རིག་པའི་གོ་བྱ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྡུ་བ་ནི
Chinese
也不是这样。近似安立本身，即无差别本身，快乐和不快乐二者，在一个之上，彼此相违。外面没有差别，然而，由于习惯非常殊胜，心中欢喜和完全痛苦，快乐等不是意义的自性。不是这样吗？这样的话，欲望和另一者的意义，如何陈述理解呢？欲望和另一者的原因共同作用，那些欲望就是另一者本身，但对自己来说不是，如果这样说。就像那样也可以，但并非以所有方式，都按照顺序显示那个意义本身，即使没有差别，也没有区别。因此，自己的觉知本身，也是意义的作者和结果，因为无差别，为什么不认为根等是觉知意义呢？如果这样说，外面显现的意义是，自己的觉知本身是体验，这才是体验，但不是意义的意义。为了显示每个人由于根的差别而产生的次第，由于各自不同，不会变成共同的意义，就是“自性”。“多体的自性”的意思就是非共同。意义是因为是微尘的自性。在微尘的究竟处，从觉知的差别中，会变成没有觉知的过失。对于自己原因所产生的，成为多体的自性，由于遥远和另一者的差别，觉知和另一者的自性，那个过失是通过驳斥来消除的，消除的意思是胜者派的观点。其他的人说，从一个觉知的自性中返回，是因为承认了第二个意义的对境，因此对于具有意义的体验的结果，行为也是作者的行为，作者也与此相关。如此说。唯识宗也并非仅仅承认如实的意义， 因为是由量成立的，所以显示为“唯识宗”。如果没有量，则显示为没有差别而不承认，会变成确定的改变，即“无所依”。“自己的自性”的意思是，如果是知识的觉知，则与“如果”相连。欲望是觉知。多种多样
English
It is not so. The very approximation is the very non-difference, happiness and unhappiness are mutually contradictory on one. There is no difference outside, but because of the very excellent habit, joy and complete suffering in the mind, happiness etc. are not the nature of meaning. Isn't it? If so, how can the meaning of desire and the other be stated to be understood? The cause of desire and the other act together, those desires are the other itself, but not for oneself, if you say so. It may be like that, but it is not in all ways, it does not show that meaning itself in order, even if there is no difference, there is no difference. Therefore, one's own awareness itself is also the author and result of meaning, because of non-difference, why not consider the senses etc. as awareness of meaning? If you say so, the meaning that appears outside is that one's own awareness itself is experience, this is experience, but not the meaning of meaning. In order to show that the order produced by the difference of roots for each person, because they are different, will not become a common meaning, is "self-nature". The meaning of "the nature of many bodies" is non-common. Meaning is because it is the nature of dust. At the ultimate end of the dust, from the difference of awareness, it will become the fault of no awareness. For what is produced by one's own cause, becoming the nature of many bodies, because of the distance and the difference of the other, the awareness and the nature of the other, that fault is eliminated by refutation, the meaning of elimination is the view of the Victorious One. Others say that returning from the nature of one awareness is because the object of the second meaning is admitted, so for the result of the experience with meaning, the action is also the action of the author, and the author is also related to it. So it is said. The Vijnanavada school also does not only admit the real meaning, because it is established by valid cognition, it is shown as "Vijnanavada school". If there is no valid cognition, it is shown that there is no difference and it is not admitted, it will become a definite change, that is, "without support". The meaning of "one's own nature" is, if it is the awareness of knowledge, it is connected with "if". Desire is awareness. Variety
Chinese
自性之义，也是由习气的决定，而使每个士夫必定见到，并非因为是知识的自性。对于显现为业的外部等心识本身，如是相似的体性而安住，与习气一同作用，即是安立，而非说见到，名为多义的自性。因为习气之前存在，没有量，并且立即缘取，如果其所生是知识，则如业本身是无情物般，显示并非相违，名为即使承诺。以多种性来分别安立，是因为士夫本身的习气决定，对于先前存在没有量，因此将成为量的自性，是其意义。具有其他相，而于其他相中觉知，如果通达，则显示将成为没有分别安立，名为自己的相。又或者，名为是方法承诺。相异即是多种的自性，因为是业的成就者，因此如果从两种相中体验一种，则另一种也将被体验。事物之义，名为是因为习气的差别，而于外部必定决定。随行自己的知识。 众多相的事物诸法， 以必定执持能成为， 非先前相的分别念。 随行自己的知识，如果是习气，外部本身并非不是习气的决定，名为又或者，是于其他处连接。先前未说成为一体，而于此则是不成为相异。然而不异，即以无决定，将成为一切相的知识，名为是分别。又字的含义是，暂时如是体验并非义理，即使承诺相异，即义在前，而知识在后。二者不体验，名为是因为义的知识以一自体性而圆满，因为并非以义来领悟，名为是胜者。义理
English
The meaning of self-nature is also that each individual definitely sees from the determination of habits, but not because it is the nature of knowledge. For the mind itself, such as the external appearing as karma, abiding in such a similar nature, acting together with habits, is what establishes it, and not saying that it is seen, is called the nature of multiple meanings. Because there is no measure for what exists before habits, and because it is immediately focused on, if what it produces is knowledge, then it is shown that it is not contradictory, like karma itself is an inanimate object, called even if promised. Differentiating and establishing with multiplicity is because the determination of the habits of the individual himself, there is no measure for what existed before, so it will become the nature of measure, that is its meaning. Having other aspects, and realizing in other aspects, if understood, it will be shown that it will become without separate establishment, called one's own aspect. Or, it is called a method commitment. Different is the nature of many, because it is the accomplisher of karma, so if one experiences one of the two aspects, the other will also be experienced. The meaning of things, called because the difference of habits is definitely determined externally. Following one's own knowledge. For things of many aspects, By definitely holding, one can become, Not a thought of a previous aspect. Following one's own knowledge, if it is a habit, the external itself is not not the determination of habit, called or, it is connected elsewhere. It was not said to become one before, but here it is not becoming different. However, not different, that is, with no determination, it will become knowledge of all aspects, called is distinction. The meaning of the word 'also' is that temporarily experiencing it as it is is not meaningful, even if it is promised to be different, that is, meaning is before, and knowledge is after. The two do not experience, called because the knowledge of meaning is complete with one self-nature, because it is not understood by meaning, called is the Victorious One. Meaning
Chinese
在有知觉的时候，虽然有知识却因未见而被遮蔽，或者因为没有量，所以不是知觉。说因为没有则不是，这叫做未见。显示被知觉之义所遮蔽，不会变成知觉，这叫做不会领悟。事物的知觉对于知识的知觉来说不是量，即使它存在，如果不想要执持，那是不合理的。想要成立也不是实际的烟，因为如果没有烟，火自然会产生，所以是通过知识的门径来知觉，而事物的知识不是这样，因为所要证成的不是现量，如果没有它就不会产生，所以不知道。因此，对于未知的意义，没有人会用心去专注，如果知道意义，那么是从随后的推测中产生思维，所以不是具有知识意义的。因为量是存在的，而所量之境的领悟却不存在，这叫做不合理。在注释中，当知道事物的一种形态时，另一种形态就被遮蔽，通过驳斥的消除，如果这样，事物就不会如实地被知觉，这显示为唯一，即事物的。具有两种形态，在先前存在的情况下，因为没有量，所以显示为未见的颠倒，而不是被遮蔽，这显示为如患翳眼。翳眼是使一个月亮显现为两种形态，是虚假的，同样，未见也是一个显现为两种形态，这显示为：就是两个月亮。说不是因为事物的力量，是因为虚假本身。显示它叫做未见本身。显示不能见到不存在的事物，与存在的事物被遮蔽是相同的，这叫做在可能的地方。因为以缘于存在的自性来享受，不适合其他，所以要领悟的未见，显示为不是享受的自性，不适合作为被遮蔽的果，这叫做：对于它，即如何知觉，要这样连接。不是从最想要的知觉对象中颠倒过来，因为没有量，这是它的意义。总结是：