Tibetan
ལོ། །སྔོན་པོའི་ནི་བློ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ན་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྲལ་བ་ནི་མི་སྣང་བའོ། །དེ་འཛིན་ན་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་སོ། །སྔོན་པོ་ནི་གཉི་གའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རང་རིག་པ་གཅིག་པོའི་ཁོངས་སུ་གཉི་ག་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ཡིན་པ་ལས་མཐོང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཡིན་ནོ། །ཞེན་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བས་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་གཉིས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་སྟེ་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཉི་ག་དེ་བཞིན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས་ཚོགས་པ་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་དུས་མཚུངས་པ་ཅན་ནི་གསལ་བར་དུས་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་མིན་ངོ་བོའི་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་སྣང་བ་ལས་སོ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒོལ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། ། སྐྱེས་བུའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོའིའོ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་པོ་ཡང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེས་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགྲོ་བའམ་ཅི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་ནི་རྫས་ལ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ལའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལས་མེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྟེ། མངོན་སུམ་ཡིན་ན་ནི་དུ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བའི་ཡུལ་
Chinese
ལོ། 蓝色如同心识一般，如果属于不隐蔽的范畴，别人做什么呢？所显示的就是名为“见之差别”。 远离就是不显现。 如果执持它，就是执持它的自性。 蓝色是跟随二者的，因为二者都属于唯一的自证识的范畴，这是它的意思。 所谓“任运”就是识，是从见之外而来的。 如何执着于非所见之物呢？所显示的就是“凡所见即是”，因为是从无始以来的习气所生，是颠倒执着。 所谓“非他”就是因为二种显现不显现的缘故。 所谓“如果是他体”就是指内在的安乐等等。 “于彼”就是指外境，要与“显现”相连。 二者同样是不隐蔽的，所显示的就是“如果他体”，因为有那样的习气。 从显现的角度显示，从而显示集合不是他体，就是“譬如”。 所谓“与其同时者”就是指明亮的同时，这是以“彼与非彼体性”的理路来说明的。 所谓“如是性”就是指之前的。 所谓“以何而证”就是从非他体的显现而证。 直到“也应成为不隐蔽”之间都是辩论。 不是，不会成为隐蔽的。 以士夫的差别来显示，就是“其他的”。 即使有不隐蔽性，也不是不隐蔽的，因为存在于他者的因上，所谓“我的”就是指能证者。 就像不隐蔽性一样，它的自性的蓝色也没有被认为是隐蔽的，所显示的就是“因此不是隐蔽的”，因为没有必要。 所谓“行走或什么”就是指蓝色本身。 “于他”就是指补特伽罗。 所谓“隐蔽的处境”就是指从烟推知火的处境，如果显现，就像烟一样，推知就没有意义了。 所谓“忆念”就是指推知。 所谓“于此”就是指烟的境
English
Lo. Blue is like the mind, if it belongs to the category of non-obscured, what can others do? What is shown is called "difference of seeing." Separation is non-appearance. If it is held, it is holding its own nature. Blue follows both, because both belong to the category of the sole self-cognizant consciousness, that is its meaning. The so-called "spontaneity" is consciousness, which comes from outside of seeing. How to cling to what is not seen? What is shown is "whatever is seen is," because it arises from beginningless habits, it is inverted clinging. The so-called "non-other" is because of the two appearances not appearing. The so-called "if it is other" refers to inner happiness and so on. "To that" refers to the external object, to be connected with "appearance." Both are equally unobscured, what is shown is "if other," because there is such a habit. Showing from the perspective of appearance, thereby showing that the collection is not other, is "for example." The so-called "simultaneous with it" refers to the simultaneous brightness, this is explained by the reasoning of "that and non-that nature." The so-called "suchness" refers to the previous one. The so-called "by what is it proven" is proven from the non-other appearance. Up to "it should also become unobscured" is the debate. No, it will not become obscured. Showing by the distinction of the person, is "other." Even if there is unobscuredness, it is not unobscured, because it exists on the cause of the other, the so-called "mine" refers to the prover. Just like unobscuredness, the blue of its own nature is not considered obscured either, what is shown is "therefore it is not obscured," because there is no need. The so-called "walking or what" refers to blue itself. "To the other" refers to the person. The so-called "obscured situation" refers to the situation of inferring fire from smoke, if it appears, like smoke, inference is meaningless. The so-called "memory" refers to inference. The so-called "here" refers to the object of smoke.
Tibetan
ལའོ། །མེ་གང་གི་ཡུལ་གཅིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གཅིག་གོ །དུ་བའི་ཡུལ་དུ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུའོ། །སྒྲོ་བཏགས་བཞིན་པ་ནི་སྣང་བཞིན་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། །མཐོང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། མཐོང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རུང་བའོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་མིའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་སམ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འཇུག་པར་མ་ཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་མཐོང་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུའི་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པའོ། །གང་ལ་ནི་མེ་ལའོ། །ཡུལ་མེད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རིགས་པའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒོ་འདོགས་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཡུལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་རྟོགས་པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ནི། ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་གྱིས་སམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་བརྫུན་པ་ཅི་ལས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་སླུ་བ་མེད་པས་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྲ་ཤད་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ལ་སྟེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ལས་སོ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུར་ན་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགྱུར་རམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ནི་མིག་ལས་སོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་དག་ལ་རྣམ་པ་འགས་ཀྱང་མངོན་པ
Chinese
拉奥！任何火的处所，凡是存在的，那便是一个处所。烟的处所，是应当被推测的处所。如同假立一般，与显现的不同，心中想像是隐蔽的。因此说了“与所见不同”。在假立之时，显现本身就是随顺内在自性的，为了显示这一点，说了“在所见本身中没有证悟”。“凡是存在的”这句话，意思是任何存在都是可以的。“进入者”这句话，指的是进入的人。因此，为了显示通过假立而假立，说了“像那样的假立”，意思是，不要因为体验或者假立，就认为世间没有进入。先前所见的也是它，也是阳焰之水的处所。对于谁而言呢？对于火而言。没有处所的假立，是为了显示除了理性之外，不是假立的处所，说了“不是，那个”。如同应当假立一般，处所也应当是能够被假立而证悟的。否则，如果说因为没有假立，那就是它本身。 “没有隐蔽”这句话的意思是，假立的处所是可见的。通过他人证悟而成为隐蔽，而自己证悟自己的体性，则应理解为“没有隐蔽”。如果有人问，通过他人或者自己证悟的隐蔽有什么区别？说了“那个本身”。因此，如果有人问，假立的虚假从何而来？回答是“外在”，意思是，因为没有不欺骗，所以通过他人证悟的假立不是量。就像头发的幻觉一样，对于这个，头发幻觉等等，指的是状态，因为自性是不同的。如果有人问，自性会变成一个吗？回答是，因为衰败的原因没有不同。如果改变，头发幻觉等等，会改变吗？回答是“不会”。因此，是从眼睛。对于蓝色等等以及它们的非隐蔽，以任何方式显现
English
La'o! Any place of fire, whatever exists, that is a place. The place of smoke is a place to be inferred. Like a false establishment, it is different from what appears, and the mind thinks it is hidden. Therefore, it is said "different from what is seen". At the time of false establishment, the appearance itself follows the inner self-nature, and to show this, it is said "there is no realization in the seen itself". The phrase "whatever exists" means that any existence is possible. The phrase "the enterer" refers to the person who enters. Therefore, in order to show that it is falsely established through false establishment, it is said "like that false establishment", meaning, do not think that the world does not enter because of experience or false establishment. What was seen before is also it, and it is also the place of mirage water. For whom? For fire. The false establishment without a place is to show that apart from reason, it is not a place of false establishment, and it is said "no, that". Just as it should be falsely established, the place should also be able to be falsely established and realized. Otherwise, if it is said that because there is no false establishment, then that is itself. The phrase "not hidden" means that the place of false establishment is visible. Becoming hidden through the realization of others, while oneself realizing one's own nature, should be understood as "not hidden". If someone asks, what is the difference between the hidden realized by others or oneself? It is said "that itself". Therefore, if someone asks, where does the falsity of false establishment come from? The answer is "external", meaning, because there is no non-deception, the false establishment realized by others is not valid. Like the illusion of hair, for this, hair illusion etc., refers to the state, because the self-nature is different. If someone asks, will the self-nature become one? The answer is, because the cause of decay is not different. If it changes, will the hair illusion etc. change? The answer is "no". Therefore, it is from the eyes. For blue etc. and their non-hidden, appearing in any way