Tibetan
གས་པ་ལ་ནི་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བག་ཆགས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དོན་གྱི་བདག་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་མི་ནི་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ནི་གནོད་བྱ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་ཡོད་པ་དང་མེད་ པར་སྦྱོར་བས་སོ། །དྲན་པ་ཉམས་ཕྱིར་ནི་འཛིན་པ་དང་དྲན་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་སྣང་བའོ། །གནོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོའོ། །འདིས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན་སླུ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟའི་དོན་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་རྣམ་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་སྤྲུལ་མཐོང་བ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པའི་སྣང་བ་ཡང་སྔར་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཕྱིན་ཅོ་ལོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུང་ལ་སེར་པོའི་ཤེས་པ་ནི་སྔར་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་ཡང་གསེར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རྟོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་དང་པོ་ནས་མིག་སེར་ཅན་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་མཐོང་བ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་དོན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། གཞན་ལ་དོན་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐོབ་པ་ཡོད་མིན་ན་མ་དམིགས་པའོ། །དོན་གྱི་ངེས་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་མེད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དོན་ཞེས་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པར་ཡང་སད་པའི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། དོན་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པའི་གནོད་བྱེད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བག་ཆགས་གཞི་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་པ་སྔོན་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བག་ཆགས་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་གནོད་བྱེད་ཉིད་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པའི་གནོད་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེས་ཀྱང་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་འདི་ངེས་པས་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་སོགས་ལ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་བརྟགས་ པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་གཉེན་པོ་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དངུལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་ལ་ངེད་ཀྱི་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཅན་གྱི་བློ་མྱ་ངན་ལས་བསླད་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འུ་བུ་ཅག་ལས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེའི་ཤེས་པ་ཡང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་གནོད་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བློའི་དཔེའི་ཁྱེད་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི། དེ་འདྲའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་བཟློག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་མིའི་དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་དཔེ་གང་ཡིན་པ། །གཟུང་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་མི་དམིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་མི་དམིགས་པས་གནོད་པའི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཤེས་ལ་གོ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་པ་བོར་ནས་དེས་ན་ཞེས་བྱས་པས་ལན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་བཅས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུའོ། །རྒྱལ་དཔོག་པའི་ལ་ཡང་གཉེན་པོ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དག་དང༌། མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བློ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནོད་བྱ་ཉིད་རོལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། གཉེན་པོ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དམ་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་གནས་པ་ནི། སྔ་མ་གནོད་པས་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཕྱི་མ་དག་གིར་འགྲུབ་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བློ་ཡི་ཚད་མ་ཉིད་འཐོབ་པོ། །དེས་ན་གཞན་དུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི། །སྐྱོན་གྱི་ཤེས་པས་དམིགས་བསལ་ཡིན། །གང་གི་རྒྱུ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མི་རིགས་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ལ། འདི
Chinese
是关于破灭的缘故。 蓝色等也是仅仅由习气所生的，对此进行阐述的是：名为“意义的自体”。 因为世间人不是买卖等名称的对境的缘故。 二者的自体是通过损害者和另一方结合存在与不存在而成立的。 因为忆念衰退的缘故，是执取和忆念等的能力的差别。 颠倒显现，即彼者显现为他者。 具有损害，即存在损害者，是它的自性。 这也显示了无意义性，否则，为了阐述不是欺骗，名为“如是的意义存在与否”。 为了阐述分别念的错乱是形象习气的关联，名为“以前没有见过幻化”。 反面的显现也是从以前见过而产生的，因此为了阐述仅仅是从习气产生的，名为“颠倒等”。 如果对于海螺的黄色认知不是从以前见过而产生的，那么怎么会是从习气产生的呢？ 不是的，因为从中见到黄金等是原因，因此为了阐述仅仅是从习气产生的，名为“其他的证悟”。 即使对于从出生开始就患有黄眼病的人来说，其他生的见也是原因，这是它的意义。 如果没有损害者，就认为会在意义的对境上获得，名为“对他人获得意义”。 如果没有获得，就是没有观察到。 为了阐述意义的决定是不确定的，名为“为了决定”。 为了阐述对于无意义不是确定的，名为“意义，名为确定”。 即使对于损害者来说，仅仅是清醒的意识的习气是原因的意识，为了阐述是从意义所生的确定的损害者，名为“习气为基础”。 如果仅仅是从习气所生，那会是怎样呢？名为“意识以前见过”。 如果仅仅是习气是原因的意识是损害者，那么为了阐述瑜伽士的意识的损害者的分别念是谁也没有做的，名为“由此，这个也”。 为了阐述从习气的有基础的意识来确定这个不是不可能的，名为“通过串习的力量”。
English
It is about the reason for destruction. To show that blue and so on also arise solely from habit, it is called "the self of meaning." Because worldly people are not the object of terms such as buying and selling. The self of both is established by combining existence and non-existence with the harmer and the other party. Because of the decline of memory, it is the difference in the ability of grasping and memory, etc. Perverted appearance means that it appears as something else. Having harm means that there is a harmer, which is its nature. This also shows meaninglessness, otherwise, to explain that it is not deception, it is called "whether such meaning exists or not." To explain that the confusion of discrimination is the connection of image habit, it is called "never seen an illusion before." The opposite appearance also arises from having seen it before, so to explain that it arises solely from habit, it is called "perversion, etc." If the yellow perception of the conch shell does not arise from having seen it before, how can it arise from habit? No, because seeing gold, etc. from it is the cause, therefore, to explain that it arises solely from habit, it is called "other realizations." Even for a person with yellow eyes from birth, seeing in other lives is the cause, that is its meaning. If there is no harmer, one thinks that one will obtain it in the object of meaning, it is called "obtaining meaning for others." If there is no obtaining, it is not observed. To explain that the determination of meaning is uncertain, it is called "for determination." To explain that it is not certain about meaninglessness, it is called "meaning, called determination." Even for the harmer, only the habit of clear consciousness is the consciousness of the cause, to explain that it is the definite harmer born from meaning, it is called "habit is the basis." If it arises only from habit, how would that be? It is called "consciousness has seen before." If only the consciousness of habit as the cause is the harmer, then to explain that no one has done the discrimination of the harmer of the consciousness of the yogi, it is called "therefore, this also." To explain that it is not impossible to determine this from the consciousness with the basis of habit, it is called "through the power of habit."
Chinese
是说，对于欲望和悲伤等，仅仅是智慧本身，而不是具有量，仅仅考察是不行的。其对治不是这个，从那之中返回，如同擦拭的智慧一样，银的智慧也是，这是对于数论等所希望的，我们的从修习的力量中产生的智慧，凡是悲伤所迷惑的智慧，那些的，这样连接。我们和你们的体性不相同，是瑜伽士们，并且他们的智慧也是柱子等的智慧的损害者，对于这个，没有丝毫的随念，因为没有比喻。对于那样的瑜伽士的智慧的比喻，你没有，对于那个的指示是，那样的。你的从瑜伽士返回的具有智慧的瑜伽士们，是以大道的比喻而成立的。你们的比喻是什么？所执持的那个是存在的。对于那个的指示是，你的，因为外境不显现而损害的缘故。那个的指示是从那之后，外境不显现而损害的柱子等的智慧，是那样显现的知和能知。如果舍弃了“然而”而说“因此”，就仅仅是回答了。与对治一起将会变成，是说与损害者一起。国王推测的也成立是对治，现量等海市蜃楼等的智慧，因为不相同的缘故，并且在智慧本身中没有差别的缘故，那个本身就是那个，这样损害者本身在幻觉等上，认为形象的智慧本身是虚假的，这是与对治一起。损害的方式是如何的，或者其他的也存在，前者被损害所产生，后者不是成立的。因此以觉悟的自性，获得智慧的量。因此以其他的因所产生的，以过失的知识来区分。凡是因是具有过失的，并且知道是虚假的，那个智慧本身是不合理的缘故，这里。
English
It is said that for desire and sorrow, etc., it is only wisdom itself, not having measure, and it is not enough to just examine. Its antidote is not this, returning from that, like the wisdom of wiping, the wisdom of silver is also, this is for those who desire such things as Samkhya, our wisdom arising from the power of practice, whatever wisdom is deluded by sorrow, those, connect in this way. Our nature is different from yours, they are yogis, and their wisdom is also the harmer of the wisdom of pillars, etc., for this, there is not the slightest recollection, because there is no metaphor. For the metaphor of the wisdom of such yogis, you do not have, the indication for that is, such. Your yogis with wisdom returning from yogis are established by the metaphor of the great path. What is your metaphor? That which is held is existent. The indication for that is, yours, because it is harmed by the non-appearance of external objects. The indication of that is from then on, the wisdom of pillars, etc., which is harmed by the non-appearance of external objects, is the knower and the knowable that appear in that way. If "however" is abandoned and "therefore" is said, it is only an answer. It will become together with the antidote, it is said to be together with the harmer. The king's inference also establishes the antidote, the wisdom of mirages, etc., such as direct perception, because they are not the same, and because there is no difference in wisdom itself, that itself is that, thus the harmer itself on illusions, etc., thinks that the wisdom of form itself is false, this is together with the antidote. How is the way of harming, or the other also exists, the former is produced by harm, the latter is not established. Therefore, with the nature of awakening, the measure of wisdom is obtained. Therefore, produced by other causes, it is distinguished by the knowledge of faults. Whatever cause is faulty, and it is known to be false, that wisdom itself is unreasonable, here.