Tibetan
།ཚུལ་ གསུམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་གསུམ་མམ་གཅིག་ཀྱང་རུང་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གལ་ཏེ་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་པར་ཟེར་བ་ནི་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བློ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་སྨྲ་བ་ན་གཞན་པའི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོས་པ་བཤད་པ་ནི་ཕྱོགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ནི་དམ་བཅའ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ན་གཟུང་བ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དེ་ནི་ལོག་པར་གྲུབ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བློའིའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བློ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ན། དེ་འཛིན་པ་པོ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ན། དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཅི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འདོན་པ་ཡོད་དོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྔ་མ་ནི་དང་པོ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའིའོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལའོ། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དམ། དམ་བཅའ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་ཅན་དུ་འང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དོན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། ། བློ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྩོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གནོད་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་
Chinese
如果说执持三种相状是无所缘，那么无论三者或一者，都将如所愿般不存在，这就是所谓的“如果全部”。如果它本身是有所缘的，那么这就是所谓的“那些”，因为论式是不确定的。诸识是无所缘的，因为它们异于能成立的识，并且是识，这就是所谓的“异于彼”，因为论式是不确定的。回答说，这是所谓的“异识”。解释必要性，这就是所谓的“宗等”，意思是说，异于彼本身就是立宗和论式的差别。由于它属于异于彼的执持者的差别等范畴，如果本身是无所缘的，那么所取和异于彼本身就不成立，因此论式不成立。如果说无所缘本身是不成立的，这就是所谓的“即使那是颠倒成立的”。所谓“将无有差别”，是指以无所缘本身来执持他者的能成立的识。如果进入有所缘的那个本身，论式就是不确定的。如果执持为异于能成立的识，那就是异于彼本身的差别，如果那个执持者本身是虚假的，因为不成立，那么由它所区分的差别不成立，因此不是无所缘，这就是所谓的“如果可能”。同样，也有“异于彼者”这样的说法。后者是执持差别者。前者是最初，即执持为无所缘本身者。对于一切宗派来说，就是具有异于彼之性的差别之论式的宗派。如果说识本身的相违不是不迷惑，或者与立宗的随行和相违本身是相违的，这就是所谓的“也将变成不迷惑的相违”。如此所示的解释就是所谓的“外境实有”。 识是柱子等境的争论之处。所谓“无害”，是因为是差别的识之故，这是论式。具有梦等损害的识也缘于外境。
English
If holding the three aspects is without an object, then whether three or one, they will not exist as desired, this is what is called "if all." If it itself has an object, then this is what is called "those," because the reason is uncertain. The consciousnesses are without an object, because they are different from the consciousness that establishes, and are consciousnesses, this is what is called "different from that," because the reason is uncertain. The answer is called "different consciousness." Explaining the necessity, this is what is called "thesis etc.," meaning that being different from that itself is the difference between the thesis and the reason. Because it belongs to the category of the difference of the holder different from that, if it is itself without an object, then what is grasped and being different from that itself are not established, therefore the reason is not established. If it is said that being without an object itself is not established, this is what is called "even if that is established in reverse." What is called "there will be no difference" refers to the consciousness that establishes, holding others as different by being without an object itself. If entering into that itself with an object, the reason is uncertain. If holding as different from the consciousness that establishes, that is the difference of being different from that itself, if that holder itself is false, because it is not established, then the difference distinguished by it is not established, therefore it is not without an object, this is what is called "if possible." Similarly, there is also the statement "one who makes different from that." The latter are those who hold the difference. The former is the first, that is, the one who holds as being without an object itself. For all schools, it is the school of the reason with the difference of the nature of being different from that. If it is said that the contradiction of consciousness itself is not non-deceptive, or that it is contradictory to the pervasion and contradiction itself of the thesis, this is what is called "it will also become a non-deceptive contradiction." The explanation shown in this way is what is called "external objects are real." Consciousness is the place of debate with objects such as pillars. What is called "without harm" is because it is the consciousness of difference, this is the reason. Consciousness with harm such as dreams also apprehends external objects.
Tibetan
པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་བརྫུན་ཉིང་ཡིན་ན་གནོད་པར་བྱ་བ་རྨི་ལམ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པའི་དོན་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཉིད་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་པ་ནི་རྨི་སོགས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མ་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་བློ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་དམིགས་དང་བཅས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བས་མ་ངེས་པར་ནན་གྱིས་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ཅིང་བརྗོད་ནས་དེ་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ཡོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་དད་པ་ནི། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ངོ་བོས་སོ། །ཕྱོགས་ལ་གནོད་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པའོ། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་མེད་པས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིའོ། །ཤེས་པ་ཉིད་མེད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་བསྒོམས་པས་བྱས་པའི་ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་འབད་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ད་ལྟ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚུ་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་བཞིན་དུ་བསྙེན་པ་དང་སློབ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དེའི་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། འགྲོ་ཀུན་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ནི་ཐ་དད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་གྱིའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བསྟན་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། གླང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཡང་ཐ་སྙད་ནི་ཐ་དད་པའི་རིག་པ་འཕེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། འདིས་དེར་ནན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི། དེའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་རིག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་རིག་
Chinese
不是有支分，因为所立不成，所以理由不遍及，这样说就是“彼亦”之意。如果损害者是虚妄的自性，那么所损害者是梦境真实，因为不真实的意义本身所立不成，所以以无相本身，显示了知本身不遍及，就是“梦等”之意。如果说“一切能立智”，这本身不成。“彼等有境即”，以这句强行让人承认不定，说了之后，以承认此事本身来显示，就是“有识”之意，不同的是，因的那些。刹那性本身是前和后的体性。对立面有害，就是对承诺有害。极成法，极成差别的特点，对于这个，因为没有法和有法，所以是没有，这是别人的观点。从没有知本身中，即使修习它也不是所作的解脱，因此不努力为此事，这样说就是“因此是解脱”之意。“法与非理悟”，对于这个进行显示，就是“如果现在”，即此处的处境。区分它本身，就是“轮回”之意。像孩子的游戏一样，亲近和学友等等，对于它的意义和非意义的区分等等，意愿和另一方显现执着，也像孩子的游戏一样，对于法等等，产生追求意义而进入，显示了这件事，就是“一切众生于何”之意。与此是异体的显现执着者。对于此，不是显现执着者的瑜伽士也显示了，以大象的姿态显示，就是“大象”之意。 如是，对于不异体，名言也不是抛弃异体的智慧，因为在其他处也是如此。这不是，为了成立它，就是说很好地说了等等，显示了这件事，就是“以此于彼精进”之意。对于“其他经”进行显示，就是“以他的想法”之意。对于“一切世间”，进行显示，就是“彼即无明”，彼即
English
It is not a part, because the established is incomplete, so the reason is not pervasive, saying this is the meaning of "also that". If the harmer is the nature of falsehood, then the harmed is the truth of dreams, because the meaning of untruth itself is not established, so with the absence of appearance itself, it shows that knowledge itself is not pervasive, which is the meaning of "dreams etc.". If it is said "all establishing minds", this itself is not established. "Those with objects", with this sentence, forcibly make people admit the uncertain, after saying it, showing it by admitting this matter itself, is the meaning of "having consciousness", the difference is, those of the causes. The nature of momentariness itself is the nature of before and after. Harm to the opposite side is harm to the commitment. Extremely established dharma, the characteristic of extremely established difference, for this, because there is no dharma and dharma-holder, so it is not, this is someone else's view. From the absence of knowledge itself, even if practicing it is not the liberation made, therefore not striving for this matter, saying this is the meaning of "therefore it is liberation". "Understanding dharma and non-dharma", for this, showing it, is "if now", that is, the situation here. Distinguishing it itself, is the meaning of "samsara". Like a child's game, closeness and fellow students etc., for its meaning and non-meaning distinction etc., intention and the other side manifest attachment, also like a child's game, for dharma etc., generating the pursuit of meaning and entering, showing this matter, is the meaning of "all beings in what". With this is the manifest attacher of different entities. For this, the yogi who is not a manifest attacher also showed it, showing it with the posture of an elephant, is the meaning of "elephant". Thus, for non-different entities, the term is also not throwing away the wisdom of different entities, because it is also like this in other places. This is not, in order to establish it, that is, saying it well etc., showing this matter, is the meaning of "with this diligently in that". For "other sutras", showing it, is the meaning of "with his thought". For "all the world", showing it, is the meaning of "that is ignorance", that is