Tibetan
གཞལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སེལ་བར་བྱེད་པས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རྟོགས་ལས་མི་གཞན་གཟུང་འཛིན་གྱི། །དབྱེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུས་པའི་དབྱེ་བ་འགལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ ཉིད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་ནུས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བར་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་པའོ། །ད་བྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་རྣམས་ཁོ་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་གྱི་ཕྱོགས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་བློ་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་དམིགས་པ་མེད་ཉིད་མི་འཛིན་ཀྱང་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནག་པ་ལ་སོགས་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསལ་བ་ནི། བློ་ནི་དམིགས་དང་བཅས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་བྱེད་སྒྲ་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི། རྟོགས་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་སྐབས་ལས་གཞན་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་བློ་སྐྱེ་ནུས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སེལ་བ་ནི་བློ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི་འགོག་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའོ། །ཕ་རོལ་པོའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྒོལ་བ་ཡིན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་སེལ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་རམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་འཛིན་པའོ། །ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་འབྲས་བུའི་དུས་སོ། །འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་སེལ་བར། །སྣང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དག་བྱེད། །ཅེས་ཟེར་བ་ལ། འཐད་བྲལ་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ མཁས་པ་དེའི་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན་དེའི་མདུན་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཕྱིར་ཡང་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་དུས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཁོ་ན་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་ལས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བའམ་འདྲི་བ་པོ་ཡང་རྒོལ་བ་པོ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཟེར་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདྲི་བ་པོ་མེད་པས་རྒོལ་བ་པོའི་དྲི་བ་ཉིད་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རྒོལ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་འགལ་བ་ཅན་ནི་ཚད་མ་ལས་བྱུང་བ་དང་འགལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཁས་བླངས་པའོ། །སེལ་བ་ནི་འདོར་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདྲི་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པས་སོ། །ཚད་མའི་སྟོབས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལས་མདོ་སྡེ་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་ཁས་བླངས་པ་ལས་དམ་བཅའ་བ་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གསལ་བར་དེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བའོ།
Chinese
意思是说，能被衡量的事物等以自性的方式执着，因为它们不是不同的。从能被衡量的事物等中不是不同的，这是通过遣除来遣除的。显示“从执着”这个词是“从认识中，与他人不同，能取所取之差别”这个词。 “能力的差别会相违”，这是用这个来遣除的，瑜伽行者们不认为能取和所取本身同时或依次是能力的差别。 “差别又如何产生”是指暂时的。现在并非完全没有差别，意思是说没有差别。为了阐明这一点，例如“认识的”。为了表明只有其他事物才执着等是考察，所以说“因此”。 “从先前的方面来说”是指“难道不是一切都没有对境吗？”。为了表明也认为具有生起，所以说“同样，一切生起”。从能立产生的，成为法性的心识，虽然没有对境，但仍然执着。因此，因为黑色等知识等没有自性，所以遣除说“心识是有对境的”。如果说“如果能认识的声响也”，这是指“认识的声响”，是指与暂时不同的事物。如果说“如果心识有生起的能力”，遣除说“想要阻碍心识生起的能力”。因为是所立，所以是对他人观点的随顺推论。他人所虚构的没有对境等是反驳者，但并非如此，等等，这是回答。 “如何不欺骗”是因为进入有对境的状态。 “如何没有”是指“对境”。认识到其他遣除，就是认识到他人所虚构的没有。 “改变还是什么”是舍弃的意思。 “那也”是指执着不同。 “之后”是指认识到没有对境是果时。果
English
It means that things to be measured, etc., are grasped as self-nature because they are not different. Not being different from things to be measured, etc., is eliminated by elimination. Showing the word "from grasping" is the word "from cognition, different from others, the difference between grasper and grasped." "The difference in ability will be contradictory," this is eliminated by this, Yogis do not think that the grasper and the grasped themselves are the difference in ability simultaneously or sequentially. "How does the difference arise again" refers to the temporary. Now there is not completely no difference, it means that there is no difference. To clarify this, for example, "of cognition." To show that only other things grasp, etc., is an examination, so it says "therefore." "From the previous aspect" refers to "Isn't everything without an object?". To show that it is also thought to have arising, it says "Similarly, all arising." From the proof, the mind that becomes Dharma-nature, although it has no object, still clings. Therefore, because black knowledge, etc., have no self-nature, it is eliminated by saying "The mind is with an object." If it says "If the sound that can be cognized also," this refers to "the sound of cognition," which refers to things different from the temporary. If it says "If the mind has the ability to arise," it eliminates by saying "wanting to hinder the ability of the mind to arise." Because it is the established, it is a consequential inference following the views of others. The absence of an object, etc., fabricated by others is a refuter, but it is not so, etc., this is the answer. "How is it not deceiving" is because it enters the state of having an object. "How is it not" refers to "the object." Recognizing other eliminations is recognizing the absence fabricated by others. "Change or what" is the meaning of abandonment. "That also" refers to grasping differently. "After" refers to the time when the absence of an object is recognized as the result. Result
Chinese
证悟息灭是于无所缘中证悟时。为了遣除无所缘，为何还要做其他显现？如是说者，名为离理妇女，应将此与证悟彼真实之智者生稀有结合。何以故？谓于彼前，以非理故，将坏灭者，即是后来也。执为殊胜，是于分别时。无过失，是因非同时性之故，无有相违。执持非由他者所证悟，是于唯一之时。为何不相违？谓我之故。以语词故，一切唯是无所缘之故。于果时，于反驳者亦无相违，是故说为因此。于彼时，说反驳者或提问者亦非反驳者，是说为然则。唯以彼具智性故，为显提问者乃是堪能观察者，是说为彼即证悟者。以无有提问者故，反驳者之提问自性不应有，谓以偏袒故，是说为反驳等。彼等相违者，是与量所生相违者。彼，是先前所承诺者。遣除，是舍弃。若彼，是分别。彼等，是由提问者等。以何等方式？谓以非具量故。此，是由成立之识。由量之力，是由非所缘之差别。于何者，是为近摄。若执持法与非法，弟子与导师等，是无所缘者，则导师不应为弟子等宣说，是说为，证悟法与非法等。于无所缘性之经部中，于彼分别决定其他经部之义等。若由识之外，承诺异体之义，则所立誓言与教典相违，是说为明显彼。若说与世间共称相违，是说为一切世间。
English
Realizing cessation is when realizing the state of no object of focus. To eliminate the state of no object of focus, why create other appearances? To those who say this, it is called a "woman devoid of reason," and this should be combined with the wonder that arises in the wise who realize that very reality. Why? Because in front of that, due to unreasonableness, what will be destroyed is also later. Holding as supreme is during discrimination. Without fault is because of non-simultaneity, there is no contradiction. Holding what is not realized by others is only at one time. Why is there no contradiction? Because of "I." Because of words, everything is only without an object of focus. At the time of the result, there is no contradiction even for the refuter, therefore it is said as "therefore." At that time, saying that the refuter or questioner is also not the refuter is said as "however." Only because of that being intelligent, to show that the questioners are those who are able to examine, it is said as "that itself is the one who realizes." Because there is no questioner, the nature of the refuter's question should not exist, because of being biased, it is said as "refuters, etc." Those contradictory ones are those that contradict what arises from valid cognition. "That" is what was previously promised. Eliminating is abandoning. "If that" is distinguishing. "Those" are by the questioners, etc. In what way? Because of not possessing valid cognition. "This" is by the consciousness that establishes. By the power of valid cognition, it is from the distinction of non-object of focus. "To whom" is for close gathering. If holding dharma and non-dharma, disciples and teachers, etc., is without an object of focus, then the teacher should not explain to the disciples, etc., it is said as, "realizing dharma and non-dharma, etc." In the sutra section of no object of focus, in that, distinguishing the meaning of other sutra sections, etc. If, from consciousness, promising a different entity, then the established vow contradicts the scriptures, it is said as "clearly that." If saying it contradicts worldly convention, it is said as "all the world."