Tibetan
་ཚེ་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་བས་རྒོལ་བའོ། །ལན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེན་པའི་ཆུའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང༌། །ངེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་ནུས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མི་ཤེས་ན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མིག་མི་འཛུམས་པར་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ཡང་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། འགལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོའོ། །རྣམ་གཞག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བས་སྒྲོ་བཏགས་པས་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་པའོ། །བློ་ལ་མི་གནས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་པར་བསྟན་པ་ནི། ཚད་མ་ལ་ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བ་དགག་པ་ཡིན་གྱིས་གྲོ་བཏགས་པ་ནི། སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གཞན་དུ་ངེས་པར་ཡིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །འགའ་ཞིག་ལས་ནི་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མཐོང་བའི་ངོ་ཤེས་པ་ལས་སོ། །ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་ཡང་གཞན་དུ་སྒྲོ་གཏགས་པའི་སྣང་བ་ཉིད་ཁོ་ན་དགག་པ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཚད་མས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣ་བ་ལས་བྱུང་བ་བཤད་པ་ནི་རེས་འགའ་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཡོངས་པའི་ཡུལ་ལས་སོ། །གནོད་པའི་ཚད་མ་ནི་སྣང་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་ནི་དེ་མེད་པའི་མ་དམིགས་པ་ཙམ་ནི་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་བྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་ པ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་གཞན་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ་ཏེ་རྒྱུན་གཅོད་པའོ། །མེད་པ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དེ་ཤེས་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མེད་པ་ནི་མེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་གནོད་བྱེད་དག་གིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མ་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱིས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དེའི་ངོ་བོ་དེའི་ཚེ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན་འཇིག་པའི་དོན་མེད་དེ་སྔ་ན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཚེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་ན་ཉིད་ནའོ། །སྔ་མ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ནའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་མི་དགོས་ཕྱིར་ངང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་འཇུག་པ་མེད་པས་དེ་ཁས་ལེན་པ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཚང་མས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་བ་ནའོ། །དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཕྱོགས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོས་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་དངོས་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ་།དངོས་པོ་ཉིད་ཁ་ཅིག་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ཡིན་ཞིང་གཞན་ལ་ལྡོག་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་མེད་པའི་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པས་ཀྱང་ངོ༌། །དགག་པ་ལ་ནི་དོན་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་དམིགས་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཁ་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་ན་ཆད་མས་རྟོགས་པ་ལ་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་སྡར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མས་མཐོང་ལ་འཁྲུལ་པ་
Chinese
以“若非有”之名，加上“非获得”之名，以此反驳。回答是“于一切”，即于真实的法性之智也。由于不入于决定的刹那，若能力亦不识果，则因无决定之故。若说不眨眼所见即是获得，即是“若不坏”。回答是“何为坏，彼亦如何坏”，意即离前后分之显现本身。另有“亦不衰损”之义。先前所见之“识”，是决断非彼之果的对境。为显示非有相违，即是“识乃”。差别即是无所缘本身。差别的差别即是外境之体性。所谓“安立转变”是指随念。所谓“真实”是以增益而成立者。对于不住于心者，由于非差别本身，故为成立真实无有之因，所显示者即是“以量对量”。以“显现是遮遣”而增益，即是说“非显现”，即是“境与”。他境等之差别，是于他决定有，而非增益，为显示非是错乱之因，即是“境等”。成立无有，即是为了无有之义。从“某些”是指数论等之业。所谓“从他者”是指从先前所见之识。于他境等所见，亦唯是遮遣于他增益之显现本身，为显示于他亦相同，即是“以量所见”。解释从耳所生者，即是说有时错乱者，此地即是错乱。于他处即是从圆满之境。损害之量即是显现乃对境。所谓“如何”是说仅是彼无之未缘，故非损害者。遣除损害者之错乱本身，且是胜乐所欲之外的损害者，即是衰损，即是断绝相续。对于无有者，即是作者本身，即是能知者，将如何成立呢？如是之无有者
English
The refutation is made by adding the name "if not life" with the name "not obtained." The answer is "to all," that is, to the wisdom of the true Dharma nature. Because it does not enter into the determined moment, if the ability does not recognize the result, it is because there is no determination. If it is said that what is seen without blinking is obtained, that is "if not destroyed." The answer is "what is destroyed, how will it be destroyed," meaning the appearance itself that is separated from the previous and subsequent parts. There is also the meaning of "not decaying." The previously seen "consciousness" is the object of deciding the fruit that is not it. To show that there is no contradiction, it is "consciousness is." The difference is the absence of an object itself. The difference of difference is the nature of the external object. The so-called "establishment transformation" refers to recollection. The so-called "truth" is what is established by augmentation. For those who do not dwell in the mind, because it is not the difference itself, it becomes the cause of establishing the truth of non-existence, what is shown is "measuring with measure." Augmenting with "appearance is negation" means saying "not appearance," that is "object and." The difference of other objects, etc., is definitely in the other, not augmentation, to show that it is not the cause of confusion, it is "object, etc." Establishing non-existence is for the meaning of non-existence. From "some" refers to the actions of Samkhya, etc. The so-called "from others" refers to the consciousness seen previously. What is seen in other objects, etc., is also only the negation of the appearance itself that is augmented in the other, to show that it is the same in the other, it is "what is seen by measure." Explaining what is born from the ear means saying that sometimes those who are confused, this place is confusion. In other places, it is from the complete object. The measure of harm is that appearance is the object. The so-called "how" is to say that it is only the un-objectified of that absence, so it is not the harmer. Eliminating the confusion of the harmer itself, and being a harmer other than what is desired by Heruka, is decay, that is, cutting off the continuum. For the non-existent, it is the author himself, that is, the knower, how will it be established? Such a non-existent one
Chinese
无有也。因和损害者以有和无的自性做成一个，不是吗？如果这样说，就回答说没有。存在的体性即使不是仅仅以存在而存在，但在成立上是成立，而显示那不是它的坏灭，就叫做“以其他的体性”，要和“坏灭”连起来。它的体性叫做不是其他。后来叫做不是先前。一切时叫做不是偶尔，意思是后来也会坏灭。怎样叫做它的体性在那时也随行呢？如果不是随行，就没有坏灭的意义，因为先前就没有。显示这个就叫做“那时”，就是在先前。先前就是在认为有因的时候。怎样叫做没有生呢？成立是不需要的，所以叫做“自然”。这怎样是既生又是不生的，因为没有能执取坏灭方面的量成立，所以显示说承认那个不是正理，就叫做“全部”。那时叫做没有见到的时候。在认识事物的时候，因为没有成立具有差别的，所以在那个时候，事物的差别怎么能认识其他的呢？因为对于没有成立的差别，方面不是成立的，所以会变成和那个一样。对于差别的差别也是一样，显示说对于你也是一样，就叫做“如果差别没有完全成立”。以自己的体性，由其他的随行所作的差别，显示说一点也没有，就叫做“那个事物自性”。事物本身对于某些是进入，对于其他的则是返回。难道认为差别是没有的吗？就叫做“那个本身”。像那样叫做即使对于某些是进入和返回。对于遮破有什么意义呢？叫做不是从没有见到而生。否则，如果对于某些没有进入和返回，那么以断见来认识，认识其他的就会是错乱。对于那个也显示说“这因为已经说过了”。量所见到的就是错乱。
English
There is not. If it is said that causes and harms make the nature of existence and non-existence into one, then it is said that there is not. Even if the nature of existence is not merely existence, it is established as establishment, and showing that it is not its destruction is called "with other nature", which should be connected with "destruction". Its nature is called not other. Later is called not before. All times is called not occasional, meaning that it will also be destroyed later. How is it called that its nature also follows at that time? If it does not follow, there is no meaning of destruction, because it did not exist before. Showing this is called "that time", which is in the past. The past is when one thinks there is a cause. How is it called not born? Establishment is not necessary, so it is called "natural". How is this both born and unborn? Because there is no valid cognition that can grasp the aspect of destruction, it is shown that admitting that is not right reason, which is called "all". That time is called when one has not seen. When recognizing things, because it is not established with differences, how can the difference of things recognize others at that time? Because the aspect is not established for the difference that is not established, it will become the same as that. The same is true for the difference of difference, showing that it is the same for you, which is called "if the difference is not completely established". With one's own nature, the difference made by the following of others, showing that there is not even a little, is called "that thing's own nature". The thing itself is entering for some and returning for others. Is it thought that the difference is non-existent? It is called "that itself". Like that is called even for some entering and returning. What is the meaning of negation? It is called not born from not seeing. Otherwise, if there is no entering and returning for some, then recognizing with nihilistic views, recognizing others will be confusion. For that also it is shown that "this is because it has already been said". What is seen by valid cognition is confusion.