Tibetan
་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་གཞན་དོན་མེད་པའི་ངོ་བོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །དོན་མྱོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་གཟུང་དང་འཛིན་པ་དག །གཅིག་པར་འདོད་པ་འདི་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཉིད་ན། །ཁྱོད་ལ་དཔེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པ་མེད་པ་ནི་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རང་གི་ཆ་གཟུང་བ་གསལ་བར་བཟློག་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུང་བ་བཟློག་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་དགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ལ་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ཡི་ཡུལ། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་དགག་བྱས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པས་དེ་དག་ལ། །གནོད་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ན། །ཚད་མ་ལྟར་སྣང་ཉིད་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་སྟོབས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སད་པའི་བློ་ནི་ཀ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྩིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྨོས་པས་སོ།། དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདི་ལས་སྣང་བ་དྲན་པ་དག་གི་དངོས་པོའི་ངེས་པ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་པོ་ལ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། སྔོན་པོ་བདག་གིས་རིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཟུང་བ་ཙམ་ལ་གནོད་པ་ནི། །རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བསྟན་པ་ནི། གཟུང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔོན་པོའོ་ཞེས་རང་རིག་པ་ལས་ཉིད་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟུང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །མ་བཟུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འཛིན་པ་ཅན་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་དད་འཛིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཏེ། སྔར་ནི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་ལས་ཏེ་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །སྔར་དེ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཕྱིས་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྔ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་སོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོང་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་པའོ། །ཡུལ་དེ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྔར་ཡང་སྒྲ་དང་རྟོགས་པ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་ཡང་རང་གི་ཚིག་གིས་གནོད་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི། འཆད་ཕོ་ཉན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང༌། དམ་བཅས་དོན་ནི་མཛེས་པ་ལ། །དེ་ཕྱིར་དེས་པར་བརྟགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡོད་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་མིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་དཔོག་པའི་སྟེ། བློའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་བློའི་ ཡུལ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པའི་ངོ་བོ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་སྣང་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ། །གཞན་སེལ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལས་དེ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་སེལ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཇི་སྟེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་འདེབས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པའི་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པའི་ཡུལ་གཞན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་ལ་ཡིན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེའི་ངོ་བོས་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་
Chinese
之所以称为“自身”，是因为它是以智慧作为无其他意义的本质。没有体验意义的是外道。所谓“所说为何”，是说：你们所认为的能取和所取，并非一体。如果像那样本体是一体的话，那么你们就没有任何例子可以举出。这就是所说的。没有遮止，是指能取和所取的本质没有区别。因此，所谓“因此”，是说如果能够清楚地遮止自己的部分——所取，那么遮止所取的你们的观点就被驳倒了。所谓“观点是”，是说： 现量等之境， 存在于外境中。 若彼被遮止，因此， 彼等之观点受损。 这就是所说的。如果非常确定地对它们，没有损害的认识，那么似是而非的量就不存在。因此，力量是被宣说的。所谓“说”，是因为非常确定。所谓“醒觉的心是柱子”，或者说“墙壁”，非常确定，怎么会颠倒呢？因为说了非常确定。没有对境，因为是知识的缘故。从这个比量中，显现的记忆等的事物之确定，是在认识的本体的蓝色上，而不是在不是认识的本体上，因为对于没有作为对境的事物是不合理的。所谓“蓝色我认识”，也无论如何都是显现，是业等各种区分。如果是这样，并且显示了仅仅是知识的本体，那就是所谓“非常确定”。仅仅损害所取，自己的观点也不会成立。为了显示这个，所谓“无所取”，就是说“蓝色”，从自证识的角度来说，仅仅是能取，而不是它本身的意思。所取是被现量认识的。所谓“没有所取”，是指它的能取者也是没有对境的。差别和有差别的，是法和有法。所谓“任何一个”，就是没有成立。所谓“从执持不同”，是指后来，先前是从认识无我的角度，就像先前的观点一样。如果先前与它不同，那么
English
The reason for calling it "self" is that it takes wisdom as its essence without other meanings. Those who do not experience meaning are outsiders. What is said as "What is said" is: You think that what is grasped and what is grasped are one, but it is not. If such a self is one, then you have no examples to give. That's what it says. Non-reversal means that there is no difference in the essence of what is grasped and what is grasped. Therefore, the so-called "therefore" means that if one can clearly reverse one's own part—what is grasped—then your view of reversing what is grasped is refuted. The so-called "view is" means: The objects of direct perception, etc., Exist in the external world. If that is blocked, therefore, The views of those are damaged. That's what it says. If there is no knowledge of harm to them with great certainty, then there is no pseudo-valid cognition. Therefore, power is declared. The so-called "saying" is because it is very certain. The so-called "awakened mind is a pillar," or "wall," is very certain, how can it be reversed? Because it is said to be very certain. There is no object, because it is knowledge. From this inference, the certainty of the appearance of memories, etc., is on the blue of the essence of cognition, not on the essence of non-cognition, because it is unreasonable for things that are not taken as objects. The so-called "blue I know" is also just an appearance, no matter what, and it is a distinction of karma, etc. If so, and it shows that it is only the essence of knowledge, that is the so-called "very certain." Merely harming what is grasped, one's own view will not be established. In order to show this, the so-called "ungraspable" means "blue," from the perspective of self-awareness, it is only the grasper, not its own meaning. What is grasped is recognized by direct perception. The so-called "no grasp" means that its grasper is also without an object. Difference and difference are dharma and dharma-holder. The so-called "any one" is not established. The so-called "from holding differently" refers to later, previously from the perspective of recognizing selflessness, just like the previous view. If the previous one is different from it, then
Chinese
说“如何变成其他的呢？”，回答说，说“相异”，意思是说以前也不是那个。 “未调伏”等等，是跟随已调伏的。 那个地方是出生的处所，总的来说，是属于什么的。 那个本身，以前也是从声音和觉悟中相异的境，因为没有对境，所以在两者中用自己的语言来证明不应该有损害，这就是“讲和听的使者”。 虽然以相异境的分别念的差别，法和有法是不同的，但所立誓的意义是美好的。 因此，不应该用那个来衡量，这就是证明不应该有“存在是”的说法。 现在是“没有对境的”。 这就是佛。 如果说“无实有”，那就是国王的衡量，意思是说只是意识的境的实有。 现量的意识的境本身不是分别念，因为也会出现非实有的过去等等，这就是说明“这已经说过了”。 “因为那个本身”，是因为是分别念的境本身，或者是因为是存在本身。 因为存在的自性显现，所以说明不是觉悟，这就是“对于实有”。 “像那样”，即使是分别念本身。 如果不是实有的自性，那就不显现，因为像没有一样没有自性。 否则，不应该跟随说“没有”。 如果从遣除其他的跟随中，没有觉悟到那个本身没有吗？回答说“对于没有”。 因为遣除其他本身没有。 因为声音的结合不明显，所以说比量不是对境，回答说“如果知道”。 如果说对于实有等等会变成相违，回答说，如果是觉悟，那就是安住在自己的自性上的，认识自己自性的作用不是对于其他的境，因为作用的其他的境就是自己自性的境，即使没有外境，对于实有等等的存在也没有相违，这就是那个意思。 在业上安立“是”的增益，那个自性被其他的对境所对境，
English
Saying "How does it become other?", the answer is, saying "different", meaning that it was not that before either. "Untamed" and so on, follow the tamed. That place is the place of birth, generally speaking, it belongs to what. That itself, before, is also different from sound and realization, because there is no object, so in both, using one's own language to prove that there should be no harm, this is "the messenger of speaking and listening". Although the difference between dharma and the possessor of dharma is different due to the distinction of the conceptual mind of the different object, the meaning of the vow is beautiful. Therefore, it should not be measured by that, this is to prove that there should not be the saying "existence is". Now it is "without an object". This is the Buddha. If you say "non-existent", that is the king's measurement, meaning that it is only the reality of the object of consciousness. The object of direct perception itself is not conceptual mind, because non-existent past and so on will also appear, this is to explain that "this has already been said". "Because of that itself", because it is the object of conceptual mind itself, or because it is existence itself. Because the nature of existence appears, it is explained that it is not enlightenment, this is "for reality". "Like that", even if it is conceptual mind itself. If it is not the nature of reality, then it does not appear, because it has no nature like non-existence. Otherwise, it should not follow to say "non-existence". If from the following of eliminating others, is there no realization that that itself does not exist? The answer is "for non-existence". Because the elimination of others itself does not exist. Because the combination of sounds is not obvious, it is said that inference is not an object, the answer is "if you know". If it is said that it will become contradictory to reality and so on, the answer is, if it is enlightenment, then it is abiding in its own nature, the function of recognizing one's own nature is not for other objects, because the other object of the function is the object of one's own nature, even if there is no external object, there is no contradiction to the existence of reality and so on, this is that meaning. Establishing the imputation of "is" on karma, that nature is objectified by other objects,