Tibetan
པ་ལ། འཇིག་པ་སྔ་མས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་བསྒོ་བྱ་སྒོ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བརྟན་པ་རྣམས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར། བརྟན་པའི་དངོས་ལ་བསྟན་དངོས་ཀྱི། །བག་ཆགས་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། བརྟན་པའི་དངོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕན་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་ནི་རང་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བྱེད་ན་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ནི་དེའིའོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དགོས་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། བརྟན་པར་གནས་པ་སྔ་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་བློ་ནི་སྐད་ཅིག་ན། །རྗེས་སུ་མཐུན་ཉིད་དེ་ཡོད་མིན། །ཡིན་ལ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན་ཕྱི་མ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། འདྲ་བ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་མིན་ལ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངེས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་བཞིན་པ་དང༌། མཐོང་བ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་བུར་འགར་ཡང་རྩོམ་མི་བྱེད། །དེ་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །རྫོགས་པའང་སྐད་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། །རྣམས་ཤེས་ཚད་མས་དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པས་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། སྔ་མ་ཙམ་ལ་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་འང་རྩོམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེས་ན་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ན་སྔ་མའི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་གང་ལས་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། རྗེས་འགྲོ་མེད་པར་ཞིག་གྱུར་པར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདྲ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས། །བག་ཆགས་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་གི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བ་ལར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་མི་འདྲའི་ཤེས་པ་ཀུན། །མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་ཉིད་མིན་ན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། གླང་པོའི་ཤེས་པས་སྔ་མའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལ་བསྒོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ན་ཅིག་ཅར་བསྐྱེད་པའམ་སྣ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པས་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཕྱི་དོན་ཕན་འདོགས་མིན་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དོན་གྱི་དབང་མ་བྱས་པས། །རྗེས་འགྲོ་མེད་པར་འཇིགས་གྱུར་ན། །འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སེ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་མ་བྱས་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་རང་བཞིན་གཅིག་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་ཞིག་ན་ནི་འདོད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་གཞན་དུ་མིན། །ཤེས་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཞིག་ན། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དུས་གཅིག་ཁོ་ན་བརྩམ་པར་བྱ་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་མེད་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱི་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ཞིག་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རིམས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང༌། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་ གཞན་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་ཡང་གཞན་དང་གཞན་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་ནི་ཤིང་ཏོག་པི་ཛ་པུ་རའི་མེ་ཏོག་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྒྱུ་གཅིག་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་གཞན་ན་བསྒོས་པ་མི་མངོན་པ་ཁོ་ན་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་དུ་རུང་བ་ལན་བརྒྱ་གཤགས་ན་ཡང་དེའི་གནས་སྐབས་ནམ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དམིགས་པས་དམིགས་པ་ནི་བག་ཆགས་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། མེ་ཏོག་ཞིག་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་མ་དམིགས་པ་ནི་ཞིག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ནུས་པ་ཡང་བག་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་མི་བདེན་ཏེ། བི་ཛ་པུ་རའི་སོགས་མེ་ཏོག །རྒྱ་སྐྱེགས་ཁུ་བས་བསྒོས་པ་གང༌། །དེ་ཡི་དངོས་ལ་འཕོས་ཉིད་ཡིན། །བག་ཆགས་འབྲས་བུ་ལ་གསལ་འགྱུར། །འོ་མ་དང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཅིག་པ་ནི་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་བྱེད་པའི་སད་བྱེད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་གཞི་ཞིག་ཀྱང་བག་ཆགས་གཞན་ལས་བྱུང་བར་ཁས་བླངས་པས་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བཞིན་དུ། །བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ནི། །དེའི་རྗེས་བག་ཆགས་ལས་ཤེས་པ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་བག་ཆགས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་བསྐྱེད་བྱ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པའི་བག་ཆགས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། བག་ཆགས་ལྡན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན་བག་ཆགས་དང་ཤེས་པ་དག་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །རེས་འགའ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ནི། །མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི། བག་ཆགས་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་མི་འདྲའི་རྒྱུ་གཞན་མིན། །གང་གིས་གཞན་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ནུས་ པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འདི། །བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའང་ཡིད་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་དངོས་པོ་ལས། །ལ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མི་ན། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེའི་འབྲས་བུའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་བྱེད་གང་གི་ལ་གནས་པ། །ཤེས་པ་གོམས་པས་ལྡན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དེ་ནི་བག་ཆགས་བརྟེན། །བག་ཆགས་ཀྱང་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བསལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། །གང་དག་ཤེས་བྱེད་བརྟན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་འདི་ལྟར་བག་ཆགས་མེད་པ་ལ་རིགས་པ་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཅན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་མེད་ཅིང་ཡོད་མིན་བརྟགས་ཡིན་ལ། །བག་ཆགས་གང་ཡིན་དོན་གྱིས་སེལ་བ་འདི། །ཞེན་ལྡོག་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། གཞན་དག་དེ་ལ་རྣམ་འགར་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་ལན་ནི། རིགས་པས་འཐད་པ
Chinese
帕拉，名为“先前的毁灭”。除了因和果之外，所教和能教的自性都将成为稳固的。因为什么缘故？对于认为稳固之物上的习气是门户的情况，说了“在稳固之物上”，意思是说，没有利益的就不是门户。识如果与自身无有差别而进行转变，那么造作者就是作者本身，因为对于产生差别的事物来说，没有“它的”这种关联。对于说“其他的需要本身就是理”的情况，说了“在稳固安住的先前”。你的智慧在一刹那间，并不存在随顺性。如果不是随顺先前的，那么就会认为后来的不一样，所以说了“与它随顺”，意思是说，先前的不随顺后来的道理不成立，而相似性则被理解为差别性，这是为了确定它是被理解的对象。不是紧接着产生的才是果，也不是紧接着确定的先行者才是因，因为没有未生和正在生，以及所见之物，所以不合道理，因为所有先前出现的都会变成作者本身。先前的识不会对未生的果有任何造作。对于认为其中没有毁灭，圆满也只存在一刹那的情况，说了“以量识于彼时”，意思是说，如果以随行等产生的证悟，承认属于证悟之流的刹那作为因，那么仅仅对于先前来说，就不会太过分。因此，为了显示“从生到灭，刹那也没有造作”是不合理的，所以说了“因此从生起”。如果毁灭没有随行，那么先前的自性因为没有随行，所以不是相似性，对于认为因为毁灭没有随行，那么随顺性从何而来，说了“在没有随行而毁灭时”。仅仅因为产生相似性，是习气还是...
English
Pāla, called "Previous Destruction." Except for cause and effect, the nature of what is taught and what teaches will all become stable. For what reason? Regarding the thought that the habit on a stable thing is a gateway, it is said, "On a stable thing," meaning that what is not beneficial is not a gateway. If consciousness transforms without being different from itself, then the agent is the agent itself, because there is no connection of "its" for the things that produce difference. Regarding the saying that "the need of others is itself reason," it is said, "In the previous one that remains stable." Your mind is not in accordance with the moment. If it is not in accordance with the previous one, then it will be thought that the latter is not the same, so it is said, "In accordance with it," meaning that the reason why the previous one does not follow the latter is not established, and similarity is understood as difference, which is to determine that it is the object of understanding. What is not produced immediately is the result, and what precedes the immediate determination is the cause, because there is no unborn and being born, and what is seen, so it is unreasonable, because all that has appeared before will become the agent itself. The previous consciousness does not make any creation for the unborn fruit. Regarding the thought that there is no destruction in it, and perfection exists only for a moment, it is said, "At that time by valid cognition," meaning that if one acknowledges the moment belonging to the stream of realization arising from following, etc., as the cause, then it is not too excessive only for the previous one. Therefore, in order to show that it is unreasonable to say that "from birth to destruction, there is no creation even for a moment," it is said, "Therefore, from arising." If destruction does not follow, then the previous nature is not similarity because it does not follow, and regarding the thought that since destruction does not follow, from where does the conformity come, it is said, "When destroyed without following." Just because it produces similarity, is it habit or...
Chinese
认为对性质不相同的事物应当生起，并且不会变成生起者的体性，这叫做瓦拉。回答是，即使被其他事物阻断，也叫做瓦拉。所有性质不同的知识，如果认为不是性质不同，那么，用大象的知识来说明前者。在谁的观点中，阿赖耶识是被以坏灭自性而进入的识所熏染的，当生起这些识时，是同时生起，或者各种识合一而生起，而不是次第生起，因为没有外境，所以不需要依赖。因为外境没有利益，因为没有受到其他事物的影响，如果没有随行而坏灭，那么果报如何次第产生？这是（需要回答的）。没有受到其他事物的影响，是指那些在生起时具有相同自性的事物。如果因坏灭，那么所希望的果报不会在其他地方产生。如果这个识本身坏灭，那么所有的习气都会坏灭。这是说，无论有多少需要产生的，都应该在同一时间产生。即使没有外境，由于发愿心的差别等次第产生，因为识是次第产生的因，所以为了显示没有间断，说：识本身坏灭。这是说，串习的次第作用不是其他的共同作用，如果也不是性质不同的其他因，那么，凭借什么会变成与他者相似的果报呢？这是要阐明的意思。即使看见，其他和非其他的状态，其他是指用藏红花熏染皮扎普拉树的花朵，在结果的时候会显现出来。这是从一个因产生的。在其他状态下，熏染不显现，只有在结果的时候才明显显现，不是这样的，即使将可以看见的事物剖析一百次，也无法确定它的状态。为了显示以所缘非所缘而缘取的是习气本身，说：花朵坏灭。所缘非所缘是坏灭，并且它的能力也是习气，因此不是那样的果报。
English
The thought that different natures should be generated, and that they will not become the nature of the generators, is called Vala. The answer is that even if interrupted by other things, it is called Vala. All different natures of consciousness, if one thinks they are not different natures, then, use the knowledge of an elephant to explain the former. In whose view, the Alaya-consciousness is tainted by the consciousness that enters with the nature of destruction, when these consciousnesses arise, they arise simultaneously, or various consciousnesses unite and arise, not in sequence, because there is no external object, so there is no need to rely on it. Because the external object has no benefit, because it is not influenced by other things, if it perishes without following, then how does the result arise in sequence? This is (what needs to be answered). Not being influenced by other things refers to those things that have the same nature when they arise. If the cause perishes, then the desired result will not arise elsewhere. If this consciousness itself perishes, then all habits will perish. This is to say that no matter how many things need to be produced, they should be produced at the same time. Even if there is no external object, due to the difference of the aspiration mind, etc., they arise in sequence, because consciousness is the cause of sequential arising, so in order to show that there is no interruption, it is said: Consciousness itself perishes. This is to say that the sequential action of habits is not another common action, and if it is not another cause of different natures, then by what will it become a result similar to others? This is the meaning to be clarified. Even if seen, other and non-other states, other refers to the saffron-stained flowers of the Pizapura tree, which will appear when fruiting. This is produced from one cause. In other states, the staining does not appear, only when fruiting does it clearly appear, it is not like this, even if you dissect what can be seen a hundred times, you cannot determine its state. In order to show that what is apprehended by the object of apprehension and non-apprehension is the habit itself, it is said: The flower perishes. The object of apprehension and non-apprehension is perishing, and its ability is also a habit, therefore it is not that kind of result.
Chinese
因此，這是不真實的。比扎普爾等的花朵，凡是被茜草汁浸泡過的，它的本質已經轉移了，習氣在果實上會顯現出來。就像牛奶和水等一樣，同一個相續是果實次第產生的次第的引發者，因此。從這一切之中，名為「從」等等是清楚的，這樣顯示的是，因此，名為「從這一切之中」。即使是阿賴耶識，也因為承認是從其他習氣產生的，所以會產生趣入的識。如果識如因一般，習氣的因也是，從那之後，從習氣產生識，從那裡也產生習氣。這是要排除的，因為承認了識的生起者，識的自性的能力的習氣。這樣顯示的是，名為「具有習氣者」，如果與識無有差別，那麼習氣和識就沒有不同的過失。有時它們互相，是做相同的事情。這樣顯示的是，名為「從習氣」。不是具有不同特徵的其他因，憑藉什麼產生與其他相似的果實。這樣等等也是要排除的，這樣顯示的是，名為「具有能力的自性的因」。因此，這個世俗諦，是假立的，不是真實存在的。這樣也是安住在意念的轉變上，而不是安住在本質上，這樣顯示的是，因此，名為「轉變」。不是他體也由顯示本身來做作者本身，這是要排除的。從這樣的事物中，不是從一些產生果實。這樣顯示的是，名為「它的果實」。所知的安住在什麼上面，識會具有串習，它的那個是習氣所依，習氣也是那個本身。這是要排除的，這樣顯示的是，凡是所知穩固的。因此，像這樣，對於沒有習氣，道理們是具有勝利的。沒有道理且非有，是假立的，這個以意義遣除習氣，為了捨棄執著，諸佛所宣說，其他的人會以各種方式執著它。對於這個，回答也是，以道理是合理的