Tibetan
ཏེ། རྣམ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་དང༌། རིག་པར་བྱ་བ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་མི་འཐད་པ་སྟེ། འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གསལ་བས་སམ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་རིགས་པ་ཡིན་གྱི། གཉི་ག་ཅིག་ཅར་གསལ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་ཡོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཚེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མ་རྟོགས་ཤེ་ན། ཐ་སྙད་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན་རིག་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་མེད་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྣམ་པ་ལས་དོན་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གསལ་བར་སྣད་ངོ༌། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ཉིད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གོ་བྱ་ཡིན་པར་ཟེར་བ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་དེ་ལ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་དོན་དང་རྟོགས་པའི་བྱེད་བྲག་འདྲེས་པས་སོ། །ཁྱབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བའོ
Chinese
因此，如果无相的智慧和所知之事物不是它的自性，那是不合理的，因为会变成没有关联。这是所说的意思。不是使之显现的意思是，凭借它的相状的显现，或者通过其他方式也能知晓，这种说法是合理的。如果两者同时显现，那是不行的，因为能力没有完全具备。所显示的就是“那时”的意思。“它本身是”的意思是，所要显现的事物和另一事物本身。“它”是指通过近的差别产生了色法的差别，但不是被执取本身，知识随之而行就是这样，所显示的就是“如此产生”的意思。如何不理解呢？像那样的说法是轮流的，意思是确定为外境本身。显示了对外境本身的确定与体验相违背，就是“体验相同”的意思。“如果”的意思是，不是隐蔽本身的意思。“从何而来”时，说了“所知之”。如果它不存在，即没有证悟，那会怎样呢？应该连接为如何证悟，如何成为证悟。从那之后，意思是说，从推测的方式来看，事物也是存在的，意思是事物的作用显现出来。否则，意思是不能显现。“被他人证悟”的意思是，显示没有证悟，即因为没有证悟。“事物本身是显现的自性”这样说，意思是说，是推测的所知。显现本身是知识的法性，对于差别是现量，显示不是推测，就是“是推测本身”的意思。因为通过推测本身是证悟，所以是显现，因为与不显现相违背，所显示的就是“那不存在也”的意思。“自性相同本身”的意思是，因为是对胜义中证悟不同的事物进行观察本身。与它相关联，意思是像牛奶和水一样，事物和证悟的作用混合在一起。“所遍”的意思是烟。
English
Therefore, if formless wisdom and the object of knowledge are not its own nature, it is unreasonable, because it would become unrelated. This is what is said. The meaning of not making it manifest is that, by means of the manifestation of its aspect, or through other means, it can also be known, this statement is reasonable. If both appear simultaneously, that is not possible, because the ability is not fully possessed. What is shown is the meaning of "at that time." The meaning of "it itself is" is that the object to be manifested and another thing itself. "It" refers to the fact that the difference of form is produced by the near difference, but it is not the grasped itself, and knowledge follows it, which is what is meant by "born in this way." How is it not understood? Such a statement is alternating, meaning that it is determined as the external object itself. It shows that the determination of the external object itself contradicts the experience, which is the meaning of "experience is the same." The meaning of "if" is that it is not hidden itself. When asked "from where?", "object of knowledge" is mentioned. If it does not exist, that is, there is no realization, what will happen? It should be connected as how to realize, how to become realization. After that, it means that from the way of inference, things also exist, meaning that the function of things appears clearly. Otherwise, it means that it is not possible to appear. The meaning of "being realized by others" is to show that there is no realization, that is, because there is no realization. Saying that "the thing itself is the nature of manifestation" means that it is the object of inference. Manifestation itself is the dharma nature of knowledge, and for difference it is direct perception, showing that it is not inference, which is the meaning of "it is inference itself." Because it is realization through inference itself, it is manifestation, because it contradicts non-manifestation, what is shown is the meaning of "that does not exist either." The meaning of "the same nature itself" is because it is the observation itself of things that are different in ultimate realization. Being related to it means that like milk and water, the function of things and realization are mixed together. The meaning of "pervaded" is smoke.
Tibetan
། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་དུས་ནའོ། །སྔོན་དང་ང་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །རྟོག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡུལ་དང་དུས་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཞལ་བྱའི་དུ་བ་རྟོགས་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་མེ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་བ་ཡང་རྟོགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ མེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། མེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་དང་སྣང་བཞིན་པ་དག་གི་གཅིག་པ་ཉིད་བར་མ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། ངོ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་མྱོང་བའི་ནང་གནས་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བར་ན་ཡོད་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གལ་ཏེ་མྱོང་མིན་དོན་བདག་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྟོགས་པ་ཙམ་མོ།། གཅིག་ཉིད་དུ་སྔར་མཐོང་ངོ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་བར་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཞེན་པས་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་ཡིན་པས། གཞན་ཡང་དེའི་རིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཕྱི་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་ཤེས་བྱས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དང་བག་ཆགས་དག་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའོ། །གསལ་བ་སྣང་བ་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་འདོད་པ་ཁོ་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ནི་རང་དབང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མིན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ན་ཉེ་བས་སར་པ་ན་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་འགལ་བའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་བ་ནི་འགལ་ཏེ་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཁས་བླངས་ཀྱང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ནི། དྲན་པ་བརྗེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ།
Chinese
遍及者，是指隐蔽的缘故。彼时，是指执持关联的时候。先前和我一样，是指遍及。仅仅是分别，是指对境和时间没有差别。差别，是指境和时间的差别本身。如果不存在就不会产生，这难道不是遍及吗？境和时间不是，因为如果了知可测的烟，那么在隐蔽的火中存在，如果这样，也会了知火，这样想的是，如果烟的相状是。说烟也不是仅仅了知，是指火的果。外面的 火的果没有成立，所显示的是，是火的果。所见和显现的相同，除了中间和隐蔽存在之外，不会改变，所显示的是，通过认识的力量。使之清楚的是，如果住在体验中。说中间存在的是隐蔽的，如果不是体验的意义之自体。回答是隐蔽。那个，是指仅仅了知先前和之后。唯一地先前见到认识的境，不是中间的，因为推测的相也执着于外面，仅仅是习气，另外也是那个道理，因此显示会那样改变。那个外面的显现清楚。名识所作，是指由名识所作，意义和习气的自性是不同的。如果清楚显现是从习气产生，那么仅仅会成就意欲，显示意欲是自在的缘故。外面没有差别。所有的习气在一个时候接近，因此认为体验是相违的果的差别，是相违，因为是习气。即使承认外面，也显示仅仅是相违的果，不是，也是不接近。记忆显示仅仅不是接近的境，记忆是遗忘。
English
"The pervader" means because it is hidden. "At that time" means at the time of holding the connection. "Like before and me" means pervading. "Just conceptualization" means there is no difference in object and time. "Difference" means by the difference of object and time itself. If it does not exist, it will not arise, is this not pervading? Objects and times are not, because if the measurable smoke is understood, then it exists in the hidden fire, if so, the fire will also be understood, thinking like this is, if the appearance of the smoke is. Saying that smoke is not just understood is the fruit of fire. The external The fruit of fire is not established, what is shown is, it is the fruit of fire. The sameness of what is seen and what appears, except that the middle and the hidden exist, will not change, what is shown is, by the power of recognition. What makes it clear is, if it dwells in experience. Saying that what exists in the middle is hidden, if it is not the self of the meaning of experience. The answer is hidden. That, means only knowing the previous and the later. Uniquely, the object of recognition seen before is not the middle, because the appearance of inference also clings to the outside, it is only habit, and also that reason, therefore it shows that it will change like that. That outer appearance is clear. Consciousness made means made by consciousness, the nature of meaning and habit are different. If clear appearance arises from habit, then only desire will be accomplished, it shows that desire is because of freedom. There is no difference outside. All habits are close at one time, so it is thought that experience is the difference of contradictory fruits, it is contradictory because it is habit. Even if the outside is admitted, it is also shown that it is only the fruit of contradiction, no, it is also not close. Memory shows that it is only not a close object, memory is forgetting.