Tibetan
ག་གིས་རྣམ་པར་རོག་པའི་ཡུལ་དུ་གཞན་པ་ན་རྣམ་འགྲེལ་དུ་མཐོང་བར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །འགྱུར་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ནའོ། །དེ་འདི་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་བའི་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ནི། དང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་དབང་པོ་ལས་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཡིད་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ལ་ཚད་མ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚད་མ་མེད་པར་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡོད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལ་རྟེན་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་ཡང་ངོ༌། །དངོས་སུའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་དངོས་སུ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཟླ་བ་ གཅིག་གི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ན་ཡང་ངོ༌། །འདི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཞིན་དུའོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་ཆེས་པའོ། །ལྡོག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་སོ། །ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འགའ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་ན་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་ནའོ། །སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང༌། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། ནག་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་སོགས་པས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པས་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། ཇི་སྟེ་ནག་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་རྟེན་གང་ཡིན་གལ་ཏེ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔྱད་དུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་བར་ཞེན་པ་ནི་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ནི་ཆུར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིད་ལོག་པའམ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིད་ཀྱི་གསལ་བར་སྣང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཉི་གར་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ ནི་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་དག་གོ །དེ་ལྟ་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་སྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པའིའོ། །རྟོག་མེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ལ་བཀག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་སོ།། སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཡུལ་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་གང་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་བཞིན་དུ་དེ་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པས་གཉི་ག་ལ་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྒྲ་དང་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གིས་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། གཉི་ག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་
Chinese
以何种方式在迷乱的境地中，于其他处在《释量论》中见到所显示的，就称作“此为言说”。如果说“是理性的言说”，那么因为二月之识不应是意识的自性。所谓“与之相同”，就是二月之识。所谓“如果转变”，就是不转变的时候。所谓“就在这本身”，就是二月之识的转变。所说成为意识自性的过失是：所谓“最初是”。自有相者来自根识，有境相者来自意识，认为这种区分没有量，就是：所谓“如果对于此”。回答是：所谓“是这样的”，就是没有量，对于显现为二月的区分也是相同的。所谓“那时存在”，就是二月之识本身。它本身是被眼翳等根识的转变所转变，不是来自其他，最初是一个月的意识。所谓“也依赖于根识”，就是最初的“也”。所谓“如果是真实的”，就是最初的一个月的意识。所谓“对于其他”，就是二月之识本身是真实的，不是其他，就是一个月的意识的意思。所谓“跟随于此之后”，就是二月之识跟随之后。所谓“那也”，就是真实的一个月的意识。所谓“那也”，就是最初的“也”。所谓“就像这样”，就是像二月之识一样。所谓“没有穷尽”，就是太过分了。所谓“转变”，就是通过分别。所谓“不转变”，就像是恒常的错觉一样，意识的某些显现为两种，而不是三种的意思。根识的转变是存在的，与“虽然”连用。所谓“在何时”，就是如果分别，就是完全分别的时候。错觉为蛇，虽然有转变，如果分别，难道不是没有转变吗？黑色等是因为转变或者分别等不退转的缘故。或者说，以分别而退转
English
In what way, in the realm of confusion, is it shown in the Pramāṇavārttika in other places that it is called "this is the statement." If it is said, "It is a rational statement," then because the consciousness of two moons should not be the nature of consciousness. What is called "the same as that" is the consciousness of two moons. What is called "if it changes" is when it does not change. What is called "right in this itself" is the change of the consciousness of two moons. The fault of becoming the nature of consciousness is explained as: what is called "the first is." The one with its own aspect comes from the sense faculty, and the one with the aspect of the object comes from the mind. Thinking that this distinction has no valid cognition is: what is called "if for this." The answer is: what is called "it is like that," that is, there is no valid cognition, and the distinction of appearing as two moons is also the same. What is called "at that time there is" is the consciousness of two moons itself. It itself is transformed by the transformation of the sense faculties such as cataracts, but it is not from others. The first is the consciousness of one moon. What is called "also depends on the sense faculty" is the first "also." What is called "if it is real" is the first consciousness of one moon. What is called "for others" is that the consciousness of two moons itself is real, not others, which means the consciousness of one moon. What is called "following after this" is the consciousness of two moons following after. What is called "that also" is the real consciousness of one moon. What is called "that also" is the first "also." What is called "just like this" is like the consciousness of two moons. What is called "without end" is too much. What is called "transformation" is through discrimination. What is called "does not transform" is like the illusion of permanence itself, meaning that some appearances of consciousness appear as two, but not three. The transformation of the sense faculty exists, and it is used in conjunction with "although." What is called "at what time" is if one discriminates, that is, when one fully discriminates. Mistaking it for a snake, although there is transformation, if one discriminates, is it not that there is no transformation? Blackness, etc., is because transformation or discrimination, etc., does not turn back. Or rather, it turns back with discrimination.
Chinese
然而，如果认为这是不确定的，那就是所谓的“比如黑色等等”。“权依何者若何者”这句话所阐明的是，如果它存在，它就存在。这表明，可以考察的错觉将会消失。所显示的是，从转变中产生的黑色等等的自性，就像二月亮的知识一样，就是所谓的“显现黑色等等”。其中，“心之”这个词，所谓“心之”就是有分别的。表明仅仅提到无分别就承认了它的对立面，就是所谓的“与分别俱”。执着于损害的显现就是错觉为蛇，执着于利益的显现就是错觉为水，这表明的就是所谓的“显现利益和损害”。“睡眠或”表明了心的清晰显现。所谓“醒来时”是指从感官产生的。“无论哪一个”是指睡眠和醒来。因此，这表明了不清晰的显现。它的作用是二月亮的知识。所谓“即使无分别”，就是对现量本身无分别的遍及的阻断，这就是所谓的“伴随昏暗”。所谓“为了欺骗”是因为没有共同的特征。在量定义的场合，自己的体性从非量中返回，因为不是错觉，等等，这不是可以施加种类的名称，因为施加名称的对境本身就是量，因为是现量，这表明的就是“其他也是”，也就是可以施加名称。在其他事物上施加名称，比如把贝壳当成银子，这也不是返回，因为执着于非错觉，所以不是施加名称的结果，因此产生于两者，即从声音和感官产生的，也不是可以施加名称的词语，因为是从声音产生的，所以不应该返回，因为产生于两者本身就是任何一个的安立。
English
However, if one thinks that this is uncertain, that is what is called "such as black, etc." The statement "Which support, whatever it may be" clarifies that if it exists, it exists. This indicates that the illusion that can be examined will disappear. What is shown is that the nature of black, etc., arising from transformation, is like the knowledge of two moons, which is what is called "the appearance of black, etc." Among them, the word "of mind," what is called "of mind" is that which has distinctions. Indicating that merely mentioning non-distinction acknowledges its opposite, is what is called "with distinctions." Clinging to the appearance of harm is the illusion of a snake, and clinging to the appearance of benefit is the illusion of water, which is what is indicated by what is called "the appearance of benefit and harm." "Sleep or" indicates the clear appearance of the mind. What is called "when awake" refers to what arises from the senses. "Either one" refers to sleep and wakefulness. Therefore, this indicates an unclear appearance. Its function is the knowledge of two moons. What is called "even without distinction" is the obstruction of the pervasiveness of non-distinction in perception itself, which is what is called "accompanied by dimness." What is called "for the sake of deception" is because there is no common characteristic. In the context of the definition of validity, one's own nature turns away from non-validity, because it is not an illusion, etc., this is not something to which a category name can be applied, because the object to which a name is applied is validity itself, because it is perception, which is what is indicated by "other also," which is also something to which a name can be applied. Applying a name to other things, such as taking a conch shell for silver, this is also not a return, because clinging to non-illusion, so it is not the result of applying a name, therefore it arises from both, that is, from sound and the senses, nor is it a word to which a name can be applied, because it arises from sound, so it should not return, because arising from both is the establishment of any one.