Tibetan
་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་དེ་ལ་མི་བསླུ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་ཆགས་རིག་པ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲིད་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་དག །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་སྲིད་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ཕན་ཚུན་གེགས་བྱེད་ན། ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ བར་འགྱུར་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་མེད་པར་རིག་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ལོགས་ན་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་རིག་པ་ན་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པས་སོ། །འདོད་ཆགས་རིག་པ་ཙམ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་བག་ཆགས་ཡོད་པས་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།། རང་གི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཕྱེད་པ་ལ། གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟ་བུར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པའི་འབྲས་བུ་བ་སྤུ་ལྔང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི། བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཆགས་རིགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱིས། འདོད་ཆགས་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་ཟེར་བ་ནི། ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པ་གོམས་པ་ལ། གཞན་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གོམས་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་གོམས་པའོ། །རྟགས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གོམས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བྱའི་འདོད་ཆགས་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་གཙང་བའི་རོ་ཡང་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དག་བྱེད་མ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་འགྱུར་ལ། གསལ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། མི་གཙང་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བགྲོད་པར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའམ་སྒྱུག་མོ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་བགྲོད་པར་མི་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་སྙད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ངོ། །འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའིའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་འདྲ་བའི་སྔ་མ་ནི་དང་པོ་སྟེ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་འདིའི་འབྲས་བུ་ཁ་ཅིག་ནི་བརྒྱུད་ནས་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་སུ་ཡིན་ཞེས་ཅི་ལས་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། གང་གིས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པས་ཡིན་གྱི། གང་གིས་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་སེམས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ལུགས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པའི་ལུགས་དང༌། དེ་སུན་དབྱུང་བའི་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། གཟུང་བྱའི་དོན་ལ་ཤེས་པ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ལས་སོ། །དྲན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཞན་གྱིས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་དུས་ཉིད་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པས་སོ། །མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པའོ། །ཅི་ལས་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ
Chinese
说“像那样理解”被称为“不欺骗”。贪欲和解脱贪欲的差别，以及全知，是相违背的。如果说，从了知他人的贪欲，就会陷入具有贪欲，那么，就是“全知”等等。显示存在是“方法有多种”。如果两者都存在，贪欲和解脱贪欲互相妨碍，那么就会变成非贪欲也非解脱贪欲，显示不是具有贪欲的是“即使一个”。如果无相而知，显示不是具有贪欲的是“在别处存在”。如果说，以相而知，那就是具有它，那么，就是“然而自身一切”。“那”是指具有贪欲。“以那”是指自证。“以那的自性”是指自证。仅仅了知贪欲不是具有贪欲，那么是什么呢？显示因为有它的习气而做它的行为是“贪等”。“转变”与“不转变”相关联。为什么呢？因为说了“住在其他”。自己的习气所生的是一半，从他人的习气所生的是接近成立，显示如同各个有情对于解脱贪欲是“从他人的习气所生”。如果说，了知贪欲的自性的果是毛发竖立等等，不是习气的果吗？就是“如果自性”。具有习气的贪欲所知是果，如果说不是仅仅贪欲的果，就是“身体转变”。对于串习了知他人的心，因为他人也有贪欲，如何显示不是习气呢？就是“如果他人的心”。显示了知他人贪欲的相的差别是果的自性串习，不是贪欲的是“使理解”。非常究竟是
English
Saying "understanding in that way" is called "not deceiving." The difference between being free from desire and being omniscient is contradictory. If it is said that from knowing the desire of others, one will fall into having desire, then it is "omniscient," and so on. Showing existence is "Methods are various." If both exist, and desire and freedom from desire hinder each other, then it will become neither desire nor freedom from desire. Showing that it is not having desire is "even one." If one knows without characteristics, showing that it is not having desire is "existing elsewhere." If it is said that knowing with characteristics is having it, then it is "however, self all." "That" refers to having desire. "By that" refers to self-awareness. "By the nature of that" refers to self-awareness. Merely knowing desire is not having desire, so what is it? Showing that because there is its habit, it does its action is "desire, etc." "Transformation" is related to "not transforming." Why? Because it is said "residing in others." What arises from one's own habit is half, and what arises from the habit of others is close to being established, showing that like individual beings, for freedom from desire, it is "arising from the habit of others." If it is said that the result of knowing the self-nature of desire is hair standing on end, etc., is it not the result of habit? It is "if self-nature." Knowing desire with habit is the result, if it is said that it is not merely the result of desire, it is "body transformation." For the habit of knowing the minds of others, because others also have desire, how is it shown that it is not habit? It is "if the minds of others." Showing that the difference in the sign that makes one understand the desire of others is the habit of the nature of the result, not desire, is "making understand." Extremely ultimate is
Chinese
的串习。如果说有法之差别，仅仅以关系而串习能立之差别。 对此，难道不是仅仅有它吗？心中这样想。说了“有也”等，因为是由他者的习气所生的贪欲识，所以没有过失，是这个意思。不净的尸体也不是由根所生的识所能了知的。那么是什么呢？是意。如果是这样，也不是真实作者，一切都会变成那样。开显了明和另一者的瑜伽士与另一者的差别，而不是其他，这就是说的不净等。不可行之事，就是说去母亲或妓女那里，就是去不可行之处。如果与完全变化不相应的事物必定被了知，那么开显了分别念也不被了知，这就是说“然而论典的”。“在名言中也”等，就是在行中也。“这是”等，是果的。“转变的”等，是差别。“像这样的前者”是最初，是紧接着的那个意思。此因的某些果是间接的，某些是直接的，心中想这是从何而来呢？说了“以何者于此”，因为没有因的俱作，所以是间接的。因为以何者是存在的，所以是“于其他”的意思。了知他心，就是一切智。“一切理路”等，就是成立他者一切智的理路，以及破斥它的理路等。在所取义上，识的明了之相本身是“于其他”的意思。因为没有境之明了相本身，所以不是量，就是说不是现量，是从处所说的。“忆念和”等，是与分别念一起的。“由他者所知”等，是与“是所知故”连在一起的。“彼之同时”等，是因为识之时本身是由识之自性所生的。“由彼”等，是由过去。“不欲”等，是分别念。说什么“从何而没有分别念”呢？
English
is the habituation of. If it is said that the difference of the subject is habituated to the difference of the sign only by the relation, Regarding this, isn't it just that it exists? One thinks like this in the mind. Having said "exists also" etc., because it is the desire consciousness produced by the habits of others, therefore there is no fault, that is the meaning. An impure corpse is also not to be understood by the consciousness born from the senses. Then what is it? It is the mind. If that is the case, it is also not a real maker, everything will become like that. It is shown that the difference between the yogi who is clear and another, and the other, is not otherwise, that is what is said as impure etc. What should not be done is going to the mother or prostitute, which is going to what should not be done. If something that is not in accordance with complete change is necessarily understood, then it is shown that conceptualization is also not understood, that is what is said as "however, the treatise". "In name also" etc., is also in action. "This is" etc., is of the fruit. "The transforming" etc., is the difference. "The former like this" is the first, is the meaning of that immediately following. Some fruits of this cause are indirect, some are direct, one wonders from where this comes from? Having said "by what to this", because there is no co-action of the cause, therefore it is indirect. Because by what it exists, therefore it is the meaning of "to the other". Knowing the minds of others is omniscience. "All the ways" etc., are the ways of establishing the omniscience of others, and the ways of refuting it etc. In the object to be grasped, the clear aspect of consciousness itself is the meaning of "to the other". Because there is no clear aspect of the object itself, therefore it is not valid cognition, that is to say it is not direct perception, it is said from the place. "Memory and" etc., is together with conceptualization. "Known by others" etc., is connected with "because it is to be known". "At that very time" etc., is because the time of consciousness itself is produced by the nature of consciousness itself. "By that" etc., is by the past. "Unwilling" etc., is conceptualization. What is said, "from what is there no conceptualization"?