Tibetan
་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་ཆ་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་བསྒོམ་པ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། བརྟགས་པ་ལ་བསྒོམ་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཙམ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་དུས་ན་བསྒོམ་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔ་ན་ཡོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་འམ་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་ཡང་བསྒོམ་པས་གསལ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་དེ་བསྟན་པ་ནི། ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བརྟག་པ་ཙམ་བསྒོམ་པས་གསལ་པོར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གཙོ་བོ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསལ་པོར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་ནི་མི་གསལ་བ་ལའོ། །སྔར་དཔྱད་དངོས་པོ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ངོ་བོའོ། །གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་ཏེ། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་གྱི་བདག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །གནས་པ་མིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མིན་པ་མིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་མཐོང་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་གཟུང་བ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཇི་སྟེ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་མི་བསླུ་བ་ལས་ཤེས་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་དང༌། ཚིག་ལ་ཡང་འུ་བུ་ཅག་ལ་སོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚིག་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ །དེའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ནི་གནོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཕྲད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན། ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མི་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ངེས་པས་རྟོགས་པ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་གྱི་སླུ་བ་ལ་རུང་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཁོ་ན་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའམ་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའམ་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་འདིར་ཚད་མ་ནི་དེ་ལྟར་འུ་བུ་ཅག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །མི་བསླུ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་དང༌། འུ་བུ་ཅག་ལ་སོགས་པས་སྔར་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བསྟན་པ་ནི་འོན་ཏེ་དེ་དོན་གཉེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུ་སྤངས་པ་ལས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ནི། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་ལྡན་པས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་དང་གཞན་ཡང་གྲུབ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་མེད་བ་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་རིགས་གཅིག་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་གཏན་དུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། སྲེག་དང་གཅོད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །འདོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱོན་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱོ་བས
Chinese
难道不是吗，对于法等的一些部分，那样显现不是吗？如果有人认为凭借什么禅修才能显现呢？回答说，通过分析，禅修能够使之清晰。这些说法本身就是如此。因为在见的时候，禅修没有力量，而在禅修的时候，也没有见。为了说明对于先前存在的事物没有必要，所以说：“因此，真实非真实。”这就是它的意思。说“见或不见”是不成立的，因为没有必要，即使没有，通过禅修也会变得清晰。注释中这样解释说：“仅仅存在。”如果仅仅通过分析禅修就能使之清晰，那么有人会想，主和自我等也会变得清晰吗？回答说，“对于那个”，指的是分析对于不清晰的事物。先前研究的对象是四谛的自性。具有与其所属之物相应的、不欺骗的性质，为了说明它不是非显现的自我等所缘境，所以说“剩余”，意思是像梦中的意识一样。说“对于一些”指的是确定，即不共。 “不住如何变？”意思是“不住不是不住本身”。说“见义无害”是因为超出了感官的范围，所以说很难确定，这就是“如果这样”的意思。追随如来是见义本身，所以会造成损害，为了说明是从不欺骗中获得的知识，所以说“如来的”。对于自我等境的知识，以及对于词语，例如“我们”等产生怀疑，为了说明其特性的量不是，所以说“从超出感官的”。为了说明颠倒的特性也不会损害瑜伽士的知识，所以说“瑜伽士的知识也”。“它的词语”指的是自我等的词语。“它的原因，知识”就是损害本身。“这个”指的是辩论者。如果不承认非接触的事物具有论典的意义，那么因为作为量之原因的不欺骗，并且显现
English
Is it not the case that some parts of the Dharma and so on appear in that way? If one thinks, 'By what meditation will it become apparent?' The answer is, 'Through analysis, meditation makes it clear.' These statements themselves are just that. Because at the time of seeing, meditation has no power, and at the time of meditation, there is no seeing. To show that there is no need for what already exists, it is said, 'Therefore, true is not true.' That is its meaning. To say 'seeing or not seeing' is not established, because there is no need, and even without it, it becomes clear through meditation. The commentary explains it this way: 'Only existence.' If meditation alone through analysis makes it clear, then one might think, 'Will the chief and the self, etc., also become clear?' The answer is, 'For that,' which refers to analysis for what is unclear. The previously examined object is the nature of the Four Noble Truths. Having the quality of being in accordance with what it belongs to, and being non-deceptive, to show that it is not an object of non-manifest self, etc., it is said 'remainder,' meaning like the consciousness in a dream. To say 'for some' refers to certainty, that is, uncommon. 'How does the non-abiding change?' means 'Non-abiding is not non-abiding itself.' To say 'seeing the meaning is harmless' is because it is beyond the scope of the senses, so it is said to be difficult to determine, that is what 'if this' means. Following the Tathagata is the very seeing of the meaning, so it will cause harm, to show that it is knowledge obtained from non-deception, it is said 'of the Tathagata.' For the knowledge of objects such as the self, and for words, such as 'we' etc., doubts arise, to show that the measure of its characteristics is not, it is said 'from beyond the senses.' To show that the characteristics of reversal also do not harm the knowledge of the yogi, it is said 'the knowledge of the yogi also.' 'Its words' refers to the words of the self, etc. 'Its cause, knowledge' is the harm itself. 'This' refers to the debater. If one does not admit that non-contact things have the meaning of treatises, then because of the non-deception as the cause of valid cognition, and manifest
Chinese
因为不是决定的缘故，以及没有决定的缘故，对于以意义的决定而证悟者产生怀疑，从而显示不是量，这叫做如果超出感官的对象。另一个叫做，就是由现量等。认为会随顺于成为适合被他人欺骗的，这是因为不可能的缘故。对于瑜伽士的知识，为什么也不会随顺呢？显示说，瑜伽士的知识也是。瑜伽士什么也没有，只是认知能知，因此不是随顺，这样说的是，瑜伽士或者能知，或者的语气是必须把握的。从何而来呢？叫做自性成立，就是不是人所造作的。自性成立到决定之间，或者到如果存在之间，是辩论者。对于此处的量，对于我们这些人等是不可能的，这是回答。不欺骗者本身作为随顺者是不合理的，因为是他所说的缘故，以及我们这些人等以前不知道的缘故，由于疑惑事先产生而显示说，然而那是寻求意义。断绝痛苦是从断绝因开始的。显示其理由是，具有我和我所执。痛苦和快乐以及其他不是成立的吗？如果不是那样，那怎么是没有的，是快乐的殊胜呢？想到因为没有与它相应，如果总是，意思是说，没有痛苦，同类的心识流不是断绝，而是持续不断。显示心识流断绝的涅槃不是具有量，如同灯火熄灭一样。显示心永远没有断绝的意义是，以焚烧和断截等。从分别来说，就是从智慧来说。舍弃的理由，见到过患本身，不是存在于从一切痛苦中解脱的心识流上，如果厌烦
English
Because it is not decisive, and because it is not certain, doubt arises for those who realize through the determination of meaning, thereby showing that it is not a valid means of knowledge. This is called 'if it transcends the senses.' The other is called, that is, by direct perception and so on. Thinking that it will conform to being suitable to be deceived by others is because it is impossible. Regarding the knowledge of a yogi, why doesn't it also conform? It is shown by saying, 'the knowledge of a yogi is also.' A yogi has nothing, but only cognizes the knowable, therefore it is not conforming, that is what is said. 'Yogi or knowable,' the word 'or' is to be grasped necessarily. From what does it come? It is called 'established by nature,' that is, not made by a person. From 'established by nature' to 'determination,' or to 'if it exists,' is the debater. For the valid means of knowledge here, it is impossible for us and others, this is the answer. It is unreasonable for the non-deceiver himself to be the conformer, because it was spoken by him, and because we and others did not know it before, due to the doubt arising beforehand, it is shown by saying, 'however, that is seeking meaning.' Abandoning suffering starts from abandoning the cause. The reason for this is shown by, 'having the clinging to self and what belongs to self.' Are suffering and happiness and others not established? If it is not so, how is it that it is not there, is the excellence of happiness? Thinking that because there is no correspondence with it, 'if always,' it means that without suffering, the stream of consciousness of the same kind is not cut off, but continuous. Showing that the nirvana where the stream of consciousness is cut off is not possessed of valid cognition, like a lamp extinguished. Showing the meaning of the mind never being cut off is, 'by burning and cutting, etc.' From discrimination, that is, from wisdom. The reason for abandoning, seeing the fault itself, is not present in the stream of consciousness that is liberated from all suffering, 'if disgusted.'