Tibetan
ལས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་དོན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་དེའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་རྟག་པ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དོན་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་རྟོགས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཡང་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་འཛིན་ པ་ཡིན་གྱི། ཕྲད་པ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་དོན་དེ་ཚད་མ་ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རེ་ཞིག་དོན་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་འཛིན་པ་པོར་འགྱུར་ལ། ཕན་པ་མི་བྱེད་པ་གཞན་ནི་ཉེ་བ་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་ནི་མཁོ་བའོ། །ཉེ་བ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་དོན་དེ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མི་འཐད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། མཁའ་ལ་དོན་དེ་བསྟན་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་དེ་ལས་སམ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལན་བསྟན་པ་ནི། བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྣལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་སྣམ་བུར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཡོད་ན་ནི་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མེད་ན་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡོད་ན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ལྡོག་མེད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྣལ་མ་རྣམས་ནི་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཚིག་པ་ལ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་སྣལ་མ་མེད་ན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཡང་རྟག་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཞེ
Chinese
是说，因此，自在天（དབང་ཕྱུག）的对境之识，是随顺于他的眼等，以及随顺于违逆，而不是除此之外的，常恒的觉悟之自性，不是所生之物，而是就近摄集。因此，像那样转变的，就是对境本身。是说，从眼等生起的对境觉悟本身，因为无有差别而成为执持者，这确实是真的。然而，那也如同觉悟本身一样，与那也是常恒且具有关联的。因此，他也执持，认为与相遇者及其自性等没有任何差别。然而，那个对境是量，这确实是。暂时，对境因为与觉悟本身无有差别，而成为对境的执持者。不做利益的其他，仅仅因为接近，而不像虚空一样成为执持者，这是所要表达的意思。关联就是做利益本身，利益就是所需。即使接近没有差别，但那个对境是就近显示的。否则是不合理的，因此要知道就是它显示对境，而不是虚空。认为虚空不是时，说道：虚空未示对境故。（མཁའ་ལ་དོན་དེ་བསྟན་མེད་ཕྱིར།）无论如何，觉悟的对境是从那还是从其他，是说，因为没有违逆，所以不像根等一样，不是决定者。同样，也是就近显示。回答显示是：显句是故。（བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར།）例如棉线等，如果没有虱子等，就能织成布匹，如果有，就不能织成吗？同样，那也是，如果没有一起做的，就不做，如果有，就做，认为如此时，说道：一切皆无违。（རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ལྡོག་མེད་ལ།）说棉线等如果没有虱子等就不做，这是不合理的。即使有虱子等，如果没有棉线，就没有布匹等。对于此，即使有眼等，如果没有它，就不会显现没有果，不是吗？因此，它的因就是觉悟，不像所知一样，因为与它无有差别，所以不是常恒。它的因也与常恒无有差别。
English
It is said that, therefore, the object-consciousness of Ishvara (དབང་ཕྱུག) follows his eyes, etc., and follows the reverse, but not apart from that, the nature of constant realization is not something to be produced, but is closely gathered. Therefore, that which changes in that way is the object itself. It is said that the realization of the object arising from the eyes, etc., itself becomes the holder because there is no difference, which is indeed true. However, that is also, like the realization itself, constant and related to it. Therefore, he also holds, thinking that there is no difference between the encounterer and its nature, etc. However, that object is valid, that is indeed. For the time being, the object becomes the holder of the object because it is no different from the realization itself. Others who do not benefit, merely because of proximity, do not become holders like space, this is what is meant to be expressed. Relation is to do benefit itself, benefit is what is needed. Even if proximity is not different, that object is shown closely. Otherwise it is unreasonable, so it should be known that it is it that shows the object, not space. When thinking that space is not, it is said: Because space does not show the object. (མཁའ་ལ་དོན་དེ་བསྟན་མེད་ཕྱིར།) In any case, the object of realization is from that or from another, it is said that, because there is no reverse, it is not a determiner like the root, etc. Similarly, it is also shown closely. The answer to the showing is: Therefore it is a showing sentence. (བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར།) For example, if there are no lice, etc., in cotton threads, etc., can they be woven into cloth, and if there are, can they not be woven? Similarly, that is also, if there is no one doing together, it does not do, and if there is, it does, when thinking so, it is said: In all ways there is no reverse. (རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ལྡོག་མེད་ལ།) It is unreasonable to say that cotton threads, etc., do not do if there are no lice, etc. Even if there are lice, etc., if there is no cotton thread, there is no cloth, etc. For this, even if there are eyes, etc., if there is no it, it will not appear without fruit, will it? Therefore, its cause is realization, not like the knowable, because it is no different from it, so it is not constant. Its cause is also no different from the constant.
Tibetan
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་པ་གཞན་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་མ་མཐོང་ལ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་བྱ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཐ་དད་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ལས་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ཉེ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་དེ་དང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དོན་གང་འདས་དང་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་བྱ་ཙམ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་ཉེ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། འདས་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེ་བ་ལ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་དུ་འུ་བུ་ཅག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་གོས་པའི་འུ་བུ་ཅག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་མེ་ལོང་དྲི་མ་ཅན་བཞིན་དུ། ཉེ་བ་ན་གནས་པ་ལས་གཞན་པ་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེ་ལོང་དུ་ནི་འཕོ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བ་ཉིད་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན་ན། ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཡང་དོན་ཡོད་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་འགལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྣང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་གང་གི་ཡང་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་འདིའི་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་སོ། །བརྟེན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ནམ་མཁའ་འམ་གཞན་ཡང་རུང་བ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། ངེས་པ་ཅན་གྱི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཀྱང་དོན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ནི། དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་འབབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྣ་ ཚོགས་པ་ལ་རུང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རི
Chinese
这是说，通过诸如地等理由，它不是恒常的。因此，仅仅通过如此理解意义，我没有看到其他知识是普遍的，而且理解本身与所知并非不同，如果所知是不同的，那么理解也是不同的。它不像感官一样，不是理解本身的原因，因为它仅仅由感官等构成。已经说明了，因为其他是无能的。现在，如果它像镜子一样，即使那样，它的近处是过去和未来，因为它们与它不近，如何证明它是它们的影像呢？这就是所谓的“过去和未来的事物”。或者，如果认为仅仅是所知如此显现，而不是区分近处和另一侧，那么，说了“没有认识到过去本身”。如果执着于近处，那么那时，其他如我们等等的状态也将被全部知晓，因为它的自性没有差别。或者，如果被贪欲等染污的我们等等的知识，像有污垢的镜子一样，不能识别出与近处存在不同的事物，那么，说了“在镜子中转移”。因为无垢的镜子仅仅显现近处，不显现非近处，所以说全知不是那样的。还因为镜子对于存在的事物会那样改变，所以是不恒常的，因此表明了与恒常相违背，这就是所谓的“那样的显现”。与恒常相关的各种显现，不是任何东西的造作，因为它是非常虚假的。如果说转变的知识的自性是这里的恒常，也没有矛盾，那么，说了“天空等等也是”。即使是卓越的依赖，也与天空或其他任何东西没有差别，因为表达确定意义的词语也看到了所有事物，表明了颠倒的普遍性，这就是所谓的“看到所有事物的那”。将要表明，错误的推论是落入颠倒。适合于各种各样的是。
English
This means that it is not permanent by reasons such as earth. Therefore, just by understanding the meaning in this way, I do not see that other knowledge is universal, and understanding itself is not different from the knowable. If the knowable is different, then understanding is also different. It is not the cause of understanding itself, like the senses, because it is composed only of the senses and so on. It has been explained that others are incapable. Now, if it is like a mirror, even so, its vicinity is the past and the future, because they are not close to it, how is it shown to be their image? This is what is called "things of the past and future." Or, if it is thought that only the knowable appears in this way, and not the distinction between near and the other side, then it is said, "Without recognizing the past itself." If one clings to the near, then at that time, other states such as us will also be fully known, because there is no difference in its nature. Or, if the knowledge of us, etc., stained by desire, etc., is like a dirty mirror, and cannot recognize things that are different from what is near, then it is said, "It is transferred into the mirror." Because the stainless mirror only shows what is near, and does not show what is not near, it is said that omniscience is not like that. Also, because the mirror changes in that way for existing things, it is impermanent, therefore it shows the contradiction with permanence, which is what is called "such an appearance." The various appearances related to permanence are not the creation of anything, because it is very false. If it is said that the nature of transforming knowledge is the permanence here, and there is no contradiction, then it is said, "The sky and so on are also." Even if it is an excellent dependence, it is no different from the sky or anything else, because the words expressing definite meaning also see all things, showing the universality of inversion, which is what is called "That which sees all things." It will be shown that the wrong inference falls into inversion. Suitable for all kinds of is.