Tibetan
ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་གི་འབྲེལ་བ་མེད་པས་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ མིན། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ནི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཤེས་ནུས་དོན་འདི་འདོད་པ་ཡིན་སྐད་ཅིག་མ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་གཞན་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་བ་ནི་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ན། རང་ཉེ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་ཉེ་བ་ཡིན་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་མི་སླུ་བ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་ཉིད་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་དང༌། གསུང་རབ་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་བདེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་མི་སླུ་བའི་ཡུལ་དེ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཕ་རོལ་གནོད་པ་ཡིན་པའམ་དེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་གཞན་གྱི་མན་ངག་གཅེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རང་མཆོད་བྱ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བཤད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་དང་དེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡང་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ལན་དུ། བསྟན་བཅོས་རྨོངས་པ་ཟློག་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡང་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་པ་ནི་བདེན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཁྲུ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨ་རུ་ར་ཟ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པའི་གསུང་ཉིད་ གཞན་གྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་མེད་ན་ཚད་མའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། གཞན་འགའ་ཞིག་ཉིད་ནི་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་དམན་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་བཞིན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་གཉིས་ནི་དགེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་གསུངས་ལ། རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱི་ངག་ལས་སམ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ངག་ནི་གསུང་རབ་ཡིན་ལ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང༌། དོན་གཟིགས་ཕྱིར་ན་བརྫུན་པ་མིན། །ཉོན་མོངས་མེད་ཕྱིར་མི་མཐུན་མིན། །ལེགས་པར་སྦྱར་ཕྱིར་གོ་བྱེད་པའི། །ཁྱེད་གསུང་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གསུང་རྣམས་དང༌། དེའི་བཤད་པ་ཡང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་མི་སླུ་བས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་རྨོངས་པ་ཟློག་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ནི། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ལས་ཚད་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྟན་བཅོས་དེ་ཡིས་ཟློག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཐ་སྙད་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་སྙད་ངེས་པར་རྟོགས་ པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རེག་པ་ཅན་རྟོགས་པས་སོ། །འདིའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ། ཚད་མ་མི་སླུ་ཅན་ཤེས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། དེའི་གསུང་ཡིན་གྱི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་སུམ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སོམས་ཤིག །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་རྟོགས་ནས་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལས་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་ལས་འདི་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དེ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ནི་ཡིན་ན་མི་སླུ་བ་ཅན་ཉིད་ནི་སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་སྣང་བཞིན་པ་ལ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་སྲེ་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །མ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ཉིད་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དོན་བྱེད་པ་དང་སྣང་བཞིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་སྔར་མཐོང་བ་ཉིད་དང་སྲེ་བ་ནི། སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གི་གཟུང་བ་དང་སྲེ་བ་ནི་དེ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡིན་ན་ཡང་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དང་པོ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་མི་སླུ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་ལ་མ་ མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡང་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་གསལ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ། །རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ནི་མི་སླུ་བ་འམ་གཞན་ཡིན་པ་བསལ་དགོས་སོ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མའི་སྔར་བྱུང་བའི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོད་པ་བསམ་པ་ཡང་རྙེད་པར་བླ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི
Chinese
又，相似因的果是可见的。如果说异熟果是不可见的，那不是，因为那没有词的关联，所以不是量。如是说：义之自性非因。如是显示。如果说一切智者的语是义之自性的因，如果知道那是殊胜，能知此义，是想要刹那和唯识的语之一方，见为真实，对他人也如是理解，如果这样说，那不是，因为没有关联的缘故。如果说烟是与火有关联而见的，是从自己近而表示彼近，因为有关联的缘故。如果说世间见到对义之主不欺骗的词也是真实而随之觉悟的，如果是这样，从名言本身，就会发生随之觉悟彼性，因此《释量论》和经典也成为已成而需成立。如果说在唯识等上，为了如是布施等的语成立为真实的意义，必定显示不欺骗的境，如果是这样，仅此世尊就成为他者损害，或者对他者也不是，因为与吠陀等是共同的缘故。将要如此显示，对于现量之境，是不需要论典的。对于现量之义，是不珍惜他者的教言的，因为对他者也有其他论典的缘故。对于礼拜佛塔等，不是其境，也为了显示是自供养处而说，因为有此可能，经典和其释论也丝毫不需要，如果这样想，如果如是名言本身是量，作为回答说：论典是遣除愚昧者。如是说，唯识等修习及其支分修习也是想要成为成办解脱者，这是真实的，是现量随行和违逆之境。如是想要成办泻药而吃诃子，同样，见彼性之语
English
Also, the result of a similar cause is visible. If it is said that the Vipāka result is not visible, that is not the case, because there is no connection of words to that, therefore it is not a valid means of knowledge. As it is said: The nature of meaning is not a cause. Thus it is shown. If it is said that the speech of the all-knowing one is the cause of the nature of meaning, if it is known that it is excellent, it is possible to know this meaning, it is said that one aspect of the speech of a moment and mere consciousness is seen as true, and others also understand it as such, if it is said like that, it is not, because there is no connection. If smoke is seen as connected to fire, it indicates that it is near from being near to oneself, because of the connection. If it is said that in the world, even the words that do not deceive the main point are also seen as truly realized, if that is the case, from the term itself, the realization of that very nature will occur, therefore the Pramāṇavārttika and the scriptures will also become established and need to be proven. If it is said that on mere consciousness and so on, in order to establish the words of giving and so on as true, it is necessary to show the object that does not deceive, if that is the case, only this Blessed One will be harmful to others, or not even to others, because it is common with the Vedas and so on. It will be shown like this, for the object of direct perception, there is no need for treatises. For the meaning of direct perception, the instructions of others are not cherished, because others also have other treatises. For prostrating to stupas and so on, it is not its object, and it is also said for the purpose of showing that it is a place of self-offering, because it is possible, the scriptures and their commentaries are not needed at all, if you think like that, if the term itself is a valid means of knowledge, as an answer, it is said: Treatises are what dispel ignorance. As it is said, the meditation on mere consciousness and so on, and the meditation on its parts, is also true that it is desired to become a means of accomplishing liberation, it is the object of following and opposing direct perception. Just as eating myrobalan to accomplish a purgative, similarly, the speech of seeing that very nature
Chinese
是成为他人的心识之境，而不是其他的。如果无有言辞，仅凭“是量之境”之说，事物也不会安住于世间人的心识中。其他一些人自己并非如此行事，因为对于数等，名言者们不能那样做。如果有人说，有些人有能力这样做，如果不是那样，那他就是真正的佛陀，因此这是远远超越世间的伟大存在。如此确定地指示，也是为了使下劣者们能够如实地理解，为了如理作意而进行了解释。经中说，两种缘能生善，两种因和两种缘也能生善法，即从他人的言语中，或者内在的自性如理作意。其中，他人的言语是经藏，如理作意是具有解释的。对此也有： “见义故非妄， 无烦恼故非相违， 善调故能解， 您语三时善。” 这是对佛语的赞颂。布施和从不害之心所生的语言，以及它的解释，因为不欺骗意义的主体，所以是真正的量，为了显示是进入者，故说： “论典遣愚昧。” 如是宣说。因此，作为释论的特征是，从“如果从名言中能领悟量的自性”开始，到“论典以此遣除”为止所指示的。因此，全知者所说的论典仅仅是经藏，因此“从名言中不是”的意思是仅仅从名言中不是。为了确定地领悟名言。 这是具有特殊性的名言，因为领悟了完全触及真如者。这有什么差别呢？对此说： “量是不欺骗者知。” 即现量和比量。与此相似的全知
English
It becomes the object of others' minds, not anything else. If there are no words, merely saying "it is the object of valid cognition" does not make things abide in the minds of worldly people. Some others themselves do not act in that way, because those who use terms cannot do so for numbers and the like. If someone says that some have the ability to do so, if it were not so, then he would be the true Buddha, therefore this is a great being who is far superior to the world. Thus, pointing out with certainty is also to enable the inferior to understand properly, and the explanation is made for the purpose of proper attention. It is said in the scriptures that two conditions generate virtue, and two causes and two conditions also generate virtuous dharmas, that is, from the words of others, or from the inner self, proper attention. Among them, the words of others are the scriptures, and proper attention is that which has explanation. To this also: "Because seeing the meaning, it is not false, Because without afflictions, it is not contradictory, Because well-tuned, it is able to understand, Your words are good in the three times." This is a praise of the Buddha's words. Speech arising from generosity and a mind that turns away from harming, and its explanation, because it does not deceive the main subject of meaning, it is the true valid cognition, in order to show that it is the one who enters, therefore it is said: "The treatise dispels ignorance." Thus it is proclaimed. Therefore, as the characteristic of the commentary, it is indicated from "if the nature of valid cognition can be understood from terms" to "the treatise dispels this." Therefore, the treatise spoken by the omniscient one is only the scriptures, therefore "not from terms" means not only from terms. In order to ascertain the terms. This is a term with special characteristics, because it understands the one who fully touches Suchness. What is the difference in this? To this it is said: "Valid cognition is the knowledge of the non-deceiver." That is, direct perception and inference. The omniscient one similar to this
Chinese
是能仁的智慧吗？那是他的话语，而不是吠陀等等。依靠吠陀，想想现量和一切智等等的差别。所谓“仅仅因为那”，也是依靠现量等等，显示一切智的差别。所谓“仅仅因为那”，是从领悟名言之后，吠陀等等如其所有，仅仅是现量等等的差别，而且是从那之中产生一切智的智慧的意思。为了显示仅仅是名言的差别，是从现量中领悟的，所以说“其他不是量”。具有俱生的特点，虽然世间不能领悟，但对世间人宣说，这是它的意思。如果是这样，那么不欺骗的自性，在以前见过而认识的事物中也有，那也是把显现和见到的自性混合在一起，就是不欺骗的自性。不是的，如果说“作用”是从差别而来的，不是的，因为这（认识到）是蓝色等等，是能够起作用的自性。能力本身也被称为关联，作用和显现以及关联本身，与以前见过的自性混合，就是以前见过而认识的意思。如果是这样，那么先前和后来的执著和混合是从那而来的吗？即使是这样，有什么过失呢？这不是用量的定义来否定的，而是用常时产生的知识来表示的。如果说进入就是相遇，因为最初的见到就是那样的，所以以前见过而认识不是不欺骗的，因为不习惯而没有见到。随行和违逆等等，即使是随能力而行，也不能清楚地显示常时产生的知识。对于领悟的意义，必须排除不欺骗或者其他。对于没有领悟的，就不是这样。因此，使没有领悟的领悟，就是量之前产生的行为，因此那本身适合作为量的定义，那本身也是不希望的，思考也是难以获得的。像这样的。