Tibetan
་བ་ཅི་ལས་ཡིན། ཡུལ་མཚུངས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན། འདི་མངོན་སུམ་ནི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་རིང་པོར་གནས་པའི་འཛིན་བྱེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོངས་པས། ཐ་དད་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡོད་པ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྔ་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་བྱ་ཇི་ལྟར་ཡིན། གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་སྔ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན། འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་གཉི་ག་ཡང་མེད་ལ། གང་ཞིག་གང་གིས་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པས། མ་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་ནི། སྐྱེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་བཞིན་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདི་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཙམ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གང་གིས་ཡོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་ཡང་རུང་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་འབྱུང་བ་དེས་དྲངས་པ་ལྟ་བུར་གང་འགྱུར་བ་དེའི་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་ པ་ལ། དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཡོད་དང་སྐྱེ་སོགས་དངོས་པོ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིད་སྟུག་པོས་ནོན་པའི་ཡང༌། རྨི་ལམ་རྩོམ་པ་ན་འབྱུང་བའི་སེམས་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྩྭ་ལ་ཀུན་དུ་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ཙམ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སད་པ་ནི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དགོངས་པས་ལུས་ལ་སོགས་པའང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོམས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལས་ལུས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་སེམས་ཙམ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་དེ་དག་ཙམ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་འདི་སྔར་ཡོད་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཕྱི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱུང་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་དེ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་འབྱུང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྔ་མ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཐོང་བ་འམ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱང་རུང༌། དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས། འོན་ཏེ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བཞིན་དུ་མཐོང་བའམ་སྔ་མ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་དུ། མཐོང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་པས་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དེ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ནི་མ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པའམ། གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ངེས་པར་བཟུང་བ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དེ་དམིགས་པ་དང་དེ་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ན། དེ་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚེ། དེ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དང༌། མི་དམིགས་ལྔ་པོ་རྒྱུ་ཉིད་
Chinese
是什么原因呢？在相同的地方，如何能确定是这样呢？因为这个显现不是处所，所以显现的处所，如何是执持远处之物呢？这样想之后，就说了“什么是不同的遍及者”这句话。遍及者是因为这个产生。虽然产生之有，是两者都承认的，但它是如何被理解的呢？意思是说，这是对它本身的错误理解。当产生之物是所生之物时，难道不是先前就存在了吗？因为这不是所有人都认可的，所以任何事物如何是所生之物呢？当如何产生之物是能生之物时，那时如果也是先前之物，如何是能生之物呢？或者当它本身是所生之物时，那么两者都不存在。这样想“什么是由什么所生”之后，就说“未生之物如何是因”时，回答说：已生之物也是。意思是说，先前之物在从自己的因产生时，是依赖于将要产生之物的，否则，这个如何会产生于它本身呢？如果它存在，那么仅仅是“产生”这些，就不是原因的自性了。虽然是这样，但认为，以存在、产生、成办和作用等任何一种为主，由产生所引导而转变的那个，就是它的原因。这样想“如果这个存在，这个就产生”时，
English
What is the reason? How can it be certain that it is so in the same place? Since this manifestation is not a place, how can the place of manifestation be the holder of distant objects? After thinking this way, it is said, "What is the different pervader?" The pervader is because this arises. Although the existence of arising is admitted by both, how is it understood? It means that this is a wrong understanding of itself. When the arising is the object to be produced, doesn't the former exist? Since this is not accepted by everyone, how can anything be the object to be produced? When how the arising is the producer, if it is also the former, how is it the producer? Or when it itself is the object to be produced, then both do not exist. After thinking, "What is produced by what," when it is said, "How can the unborn be the cause," the answer is: the born is also. It means that the former, when arising from its own cause, depends on the object to be produced, otherwise, how can this arise from itself? If it exists, then merely "arising" these are not the nature of the cause. Although it is so, it is thought that whatever is mainly based on existence, arising, accomplishment, and action, and is transformed as if led by arising, that is its cause. When thinking, "If this exists, this arises,"
Chinese
对于行相随顺和违逆的分别作意之识，并非如身体等一样，仅仅由无有彼之差别而生起，这是它的意义。因为属于它的范畴，所以为了显示“此有则彼生”等知识的对境仅仅是那些，因此说了“因此从自性”。这个识在先前存在的时候不会生起，因为那时没有后来的，并且依赖于两者。在后来的时间生起的时候，才会生起。为了显示因为没有先前的，所以会生起，并且对于已经生起的也没有差别，因此说了“在果时”。已经生起的，即使在证悟它的时间不存在，但它存在的时候，就会生起，因为必定会生起，所以后来就是果。为了显示这与先前也是相同的，说了“无则不生”。“对于将要生起的”是指，对于境将要生起，与“无则不生”的因也相连。无论是所见还是先前，认为如果它存在就会生起，它就是因。 认为并非仅仅如此，因此说“然而，凡是所见，如果它存在就会生起”，这并非一定是因。如果说“如同色一样，所见或先前并非如此”，回答说“所见以自性”，说了这句话，因为通过增益并非是确定的。对于“如果它存在就会生起”，其中的“如果它存在”是确定的，而“存在”是不确定的，应该理解为“它存在或者其他”，否则，确定地执取是没有意义的。为了显示如此理解就是增益，说了“彼时彼生起和生起的”。如果它是所缘，那么它是所缘，如果它不是所缘，那么它不是所缘，并且当它不是所缘的时候，它不是所缘，这五种现量和不见就是因。
English
The consciousness of conceptualization with aspects of following and reversing differences is not merely born from the absence of those differences, like the body and so on, that is its meaning. Because it belongs to its category, in order to show that the objects of knowledge such as "this arises when this exists" are only those, therefore it is said, "Therefore, from its own nature." This consciousness will not arise when the previous one exists, because there is no later one at that time, and it depends on both. It is when it arises at a later time that it will arise. In order to show that because there is no previous one, it will arise, and there is no difference for what has already arisen, therefore it is said, "At the time of the result." What has arisen, even if it does not exist at the time of realization, but when it exists, it will arise, because it will definitely arise, so the later is the result. In order to show that this is the same as the previous one, it is said, "Without, it does not arise." "For what is about to arise" means that for the object to arise, it is also connected with the cause of "without, it does not arise." Whether it is what is seen or the previous one, it is thought that if it exists, it will arise, it is the cause. Thinking that it is not only this, therefore it is said, "However, whatever is seen, if it exists, it will arise," this is not necessarily the cause. If it is said, "Like form, what is seen or the previous one is not like this," the answer is, "What is seen by its own nature," this sentence is said, because it is not certain through superimposition. For "if it exists, it will arise," "if it exists" is certain, but "exists" is uncertain, it should be understood as "it exists or other," otherwise, it is meaningless to grasp it firmly. In order to show that understanding in this way is superimposition, it is said, "At that time, that arises and arises." If it is the object, then it is the object, and if it is not the object, then it is not the object, and when it is not the object, it is not the object, these five kinds of direct perception and non-perception are the cause.
Tibetan
དང༌། འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཉིད་དམ་རྒྱུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། མ་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་མེ་དང་དུ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་དུ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་དེ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་མེད་ཀྱང་མེ་ཡོད་ན་དུ་བ་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ནི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐོག་ཏུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བ་ལ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། མ་མཐོང་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས། འོན་ཏེ་རང་བཞིན་གང་གིས་ཤེས་ཟེར་བ་ལ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའམ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འབྱུང་བར་འགྱུར་ བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ནི་དེ་ལྟར་ནུས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལན་དུ། དེའི་ཚེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་སྟེ། གང་དུ་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ནའོ། །མཐོང་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་མ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པས། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཙམ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེན་མོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང༌། འབྲས་བུ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ
Chinese
并且，难道不是在果本身上进行证成的吗？因为是彼本身或者因本身等等，所以是确定性，以及不确定性，以及果和因本身，像这样思考时，说了名为“在他处产生的自性”。显现等等五者如同火和烟一样，在那有异于彼者和烟等，即使没有异于彼者，但有火的话，那烟就会产生，应该像这样来表达。如果这样的话，因是能作差别的不确定者，而果是另一者，这是会落到这个说法上的意思。对于所见，如果一开始就妄加臆测，那不就是因本身了吗？对于未见而将要产生的，则认为不是。那么，用什么自性来了解呢？对于这个问题，从将要产生的果中，因被理解或被看到为将要产生。同样，为了显示理解和看见也将要产生没有差别，所以说了“将要产生的自性”。看见是像那样确定能够，而将要看见则不是，因为不是观看的对境。像这样思考时，对于“将要看见如何”这个问题，回答说：因为在那时没有，所以说是从看见中。那时，指的是将要产生的时候，即在何处执持周遍。如果看见是像那样理解，那么将要产生就是理解本身，如果不理解它，那么看见本身也同样是不理解的意思。像先前那样理解，仅仅是因为因本身，而不是因为果本身，不是吗？之后也是仅仅因为果本身，而不是因为因本身，如果不是这样，那么如何理解将要产生，而是理解因本身呢？像这样思考时，对于“因为存在”的说法，虽然说仅仅理解因是真实的，但是具有差别的因，即使确定是在将要产生的果上执持为因本身，但也是理解为属于果的范畴，否则，就不能了解因的差别本身了，这是所要显示的。
English
And, isn't it that it is proven on the fruit itself? Because it is that itself or the cause itself, etc., it is certainty, and uncertainty, and fruit and cause itself, when thinking like this, it is said to be called "the nature of arising elsewhere." The five, such as manifestation, are like fire and smoke, in that there are others besides it and smoke, etc. Even if there is nothing other than it, if there is fire, then that smoke will arise, and it should be expressed in this way. If that is the case, the cause is the uncertain one that makes the difference, and the fruit is the other, which is the meaning of falling on this statement. For what is seen, if it is speculated from the beginning, isn't that the cause itself? For what is unseen and will arise, it is thought that it is not. So, with what nature is it known? To this question, from the fruit that will arise, the cause is understood or seen as will arise. Similarly, in order to show that there is no difference in understanding and seeing that will arise, it is said to be "the nature of arising." Seeing is definitely capable in that way, but what will be seen is not, because it is not the object of viewing. When thinking like this, to the question of "how will it be seen?" the answer is: because it is not there at that time, it is said to be from seeing. That time refers to the time when it will arise, that is, where the pervasiveness is held. If seeing is understood in that way, then what will arise is understanding itself, and if it is not understood, then seeing itself is also not understood. Understanding like before is only because of the cause itself, and not because of the fruit itself, isn't it? Afterwards, it is also only because of the fruit itself, and not because of the cause itself, if it is not like that, then how to understand what will arise, but understand the cause itself? When thinking like this, to the saying "because it exists," although it is true to say that only understanding the cause is true, the cause with difference, even if it is certain that it is held as the cause itself on the fruit that will arise, it is also understood as belonging to the category of the fruit, otherwise, the difference of the cause itself cannot be known, this is what is to be shown.