Tibetan
་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གྲུབ་པ་དེ་ཡང་འདིའི་ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་གང་མེད་ན་སོ་སོར་སྣང་བ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདིའི་ཡིན་གྱི་ཤེས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པས་དྲངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མི་རིགས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་དེ་ལས་གཞན་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་སེར་པོའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སེར་པོའི་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་པོ་དེ་ནི་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚུངས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཐག་པ་ནི་བར་ཆོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རིགས་མཚུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་བག་ཆགས་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ནི་འདས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་བག་ཆགས་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སད་པ་པོ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཁྱེད་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཡང་དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་ལས་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་ཅི་ལས་ཡིན། རང་གི་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཁོ་བོའི་རང་གི་བག་ཆགས་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གལ་ཏེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག །རྐྱེན་ལས་ངེས་པར་མི་སྨྲ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །མཐོང་བ་ནི་གཟུང་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དེའི་ཡུལ་ལ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། རྟག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ནི་གནས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བྱ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ལ་ཐ་དད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་བག་ཆགས་སམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ། །མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་བག་ཆགས་གཞན་ལས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ལས་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་དོ། །མཐོང་བ་ནི་རང་གི་བག་ཆགས་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྟོབས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་གང་ལ་གནོད་པ་ཡིན། གཉི་ག་དག་གིས་གཉི་ག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན། གཉིས་མེད་པ་ཉིད་དམ་ཅིག་ཤོས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། དངུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཉ་ཕྱིས་བཞིན་དུ་གནོད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟློག་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཡུལ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཅན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དངོས་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཞེས། །དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་བསྟན་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་དུ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱབ་རྟེན་གང་གིས་མཐོང་བ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། རེ་ཞིག་གདོན་ནི་མེད་པ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་ཀྱང་གཉི་ག་ལ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་རང་གི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་བཟློག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་གསལ་བ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་འཇོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་ངོ་བོ་གཞན་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། རང་དབང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་གཞན་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་བྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བརྟག་བྱའི་བཟློག་པ་ནི་མཐོང་བ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཅན་ནི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། དེ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་འཇུག་པ་ནི་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ན་མཐོང་བ་ན་མེད་དོ་ཞེས
Chinese
等等的力量所转变的。如果不是，那么，这种状态从任何地方都无法获得，因为它是特殊的外部。如果这样说，那是不对的，因为它们会互相依赖，因为在这里，由于是外部，才成立为特殊，而成立的那个也是这个的外部。即使感官和对境之外存在其他东西，如果缺少什么，就不会出现各自显现的情况，这不是这个的“是”的知识，因为那不是由它引导的。如果这样说，那是不合理的，因为除了紧随其后的知识之外，无法从其他地方理解。蓝色知识的紧随其后的黄色知识是怎样的呢？不是的，因为对它来说，黄色知识本身就是紧随其后的，所以唯一的那种不是接近的，而是过去的。那也是不存在相似之处的。 紧随其后的是没有间隔的，这是同类的紧随其后。从那样的状态中产生的，被称为是从习气中产生的，前一个和后一个刹那的果和因本身就是习气，也将被证明是刹那本身。记忆是从过去的体验中产生的，被称为是从习气中产生的。如果没有唤醒者，怎么会是从习气中产生的呢？这对你来说也是一样的。我说，境和时间等是原因。我说，在那里显现的知识是原因。那从何而来？你的又从何而来？从自己的因。我的自己的习气。祈愿等等世俗的唤醒之因是难以获得的。如是说：如果相似是紧随其后的，也不一定说是由缘引起的。所见是从所取本身的处所分别，从而像从对境的蓝色分别中一样地理解，而不是从常的分别中理解，因为那是错误的。在那里，看到其他的是具有住处的。对于这个被称为所取和能取也是一样的。体验不是可以被推断的所要证明的。
English
It is transformed by the power of etc. If not, then that state cannot be obtained from anywhere, because it is a special external. If you say so, it is not right, because they will depend on each other, because here, because it is external, it is established as special, and the established one is also the external of this. Even if there is something other than the senses and the object, if something is missing, the respective appearances will not occur, and this is not the knowledge of "is" of this, because it is not guided by that. If you say so, it is unreasonable, because apart from the immediately following knowledge, it cannot be understood from anywhere else. How is the yellow knowledge immediately following the blue knowledge? No, because for it, the yellow knowledge itself is immediately following, so that unique one is not close, but past. That also does not have similarities. Immediately following is without interruption, this is the immediately following of the same kind. What arises from such a state is said to arise from habit, the result and cause of the previous and subsequent moments are habit themselves, and it will also be proved to be the moment itself. Memory arises from past experiences, and is said to arise from habit. If there is no awakener, how can it arise from habit? It is the same for you. I say that the environment and time etc. are the reasons. I say that the knowledge that appears there is the reason. Where does that come from? Where does yours come from? From its own cause. My own habit. The cause of awakening by worldly things such as prayers is difficult to obtain. It is said: If the similarity is immediately following, it is not necessarily said to be caused by conditions. What is seen is distinguished from the place of the object itself, so that it is understood as from the blue distinction of the object, not from the constant distinction, because that is wrong. There, seeing the other is having a dwelling place. It is the same for this called the object and the subject. Experience is not something to be proved that can be inferred.
Chinese
因为没有显现，所以它的习气或者说分别念也没有了。不是这样的，因为分别念被其他的（分别念）体验，而那也是从其他的习气而来，而那也是从其他的分别念而来，所以是无始的。显现不是从自己的习气产生，同样，分别念也是如此，因为力量相等，谁会损害谁呢？如果两者都能成立，那么就会变成无二或者变成另外一个。不是这样的，就像银子的分别念一样，是对显现的境进行认识，而无二的显现就像鱼鳔一样，是有损害的。同样，如果反过来，与那相似的自性是由分别念本身来认识的，那么就不是这样，因为显现的境也是从那反过来的缘故。如果说是从作用而来，如果是那样，那么分别念就变成了作者，因此就清楚地表明了它是一个伟大的单一者。“一个实体，一个形态”，这并不是自在天所宣说的。不是这样的，因为是由量成立的缘故。如果说是两者都知道，那么就不是这样，因为不能自主地认识的缘故。凭借什么样的后盾，显现会受到损害呢？暂时来说，障碍是没有的，而且习气对于两者来说也是相同的。如果显现对自己的境进行分别安立，那么是因为遣除了相违的缘故，如果不明显，那么就没有分别安立。显现没有见到其他的自性，那只是分别念的境，但不是自主的，因为那本身是对其他自性进行认识的缘故。不是这样的，因为两个自性不是互相随顺的，因此不是一个，所以说由它来认识，因为不是自主的缘故，所以本身就是所损害的。所分别的相违不是从显现之外来认识的缘故，所以不会改变。随顺显现的作用，就像是从蓝色分别念产生一样，完全舍弃了那不是它的（作用）而进入，这不是相违的。那本身是从无始的习气产生的分别念，当向外执著时，在显现时是没有的。
English
Because there is no appearance, there is also no habit or conceptualization of it. It is not so, because conceptualization is experienced by other (conceptualizations), and that also comes from other habits, and that also comes from other conceptualizations, so it is beginningless. Appearance does not arise from one's own habit, and similarly, conceptualization is also like that, because the powers are equal, who would harm whom? If both can be established, then it will become non-dual or become another. It is not so, just like the conceptualization of silver, it is to recognize the object of appearance, and the non-dual appearance is harmful like a fish bladder. Similarly, if conversely, the nature similar to that is recognized by the conceptualization itself, then it is not so, because the object of appearance is also reversed from that. If it is said to be from action, if that is the case, then conceptualization becomes the agent, so it clearly shows that it is a great single one. "One entity, one form," this is not what Ishvara (自在天) proclaimed. It is not so, because it is established by valid cognition. If it is said that both know, then it is not so, because it cannot be recognized independently. By what support does appearance get harmed? For the time being, there is no obstacle, and the habit is the same for both. If appearance distinguishes and establishes its own object, it is because it eliminates the contradictory, and if it is not clear, then there is no distinguishing and establishing. Appearance does not see other natures, that is only the object of conceptualization, but it is not independent, because that itself recognizes other natures. It is not so, because the two natures are not mutually compliant, so it is not one, so it is said to be recognized by it, because it is not independent, so it is the object to be harmed itself. The contradictory of what is to be conceptualized is not recognized from outside of appearance, so it will not change. Following the action of appearance, just like it arises from the blue conceptualization, completely abandoning what is not its (action) and entering, this is not contradictory. That itself is the conceptualization arising from beginningless habits, when clinging to the external, it is not there when appearing.