Tibetan
ད་དོ། སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པར་བསམས་པ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་མེད་པར་བསམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པའང་རུང་རྒྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཉིད་ན་འཇིག་པའམ་ཅིས་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་འཇིག་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གཞན་ན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཞིག་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རྒྱུའི་ཞིག་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དེའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་དུས་སུ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་བག་ཆགས་བསལ་བར་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་དོན་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་དུས་སུ་རྒྱུའི་ ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གང་སྨྲས་པ་ཡང༌། དེ་ཡང་གཅིག་འཛིན་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ལ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་ཉིད་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་ལ། །དེའི་ལན་ནི། ཤེས་པའི་ཆ་ཐ་དད་པ་དང༌། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་བླངས་པས། དེ་གཤའ་མར་བྱེད་པའི་བློའི་རྒྱུ་ནི་གཟུང་བྱ་དང་འཛིན་བྱེད་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི་ཁྱེད་ལ་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཉེ་བར་བརྗོད་ནས། དེ་ལ་ནུས་པ་ཅན་དང༌། དཔེ་མེད་པར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་བཟུང་མེད་པས་ངེས་འཛིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམ
Chinese
再者，“刹那”等，是认为没有能成立是刹那的量，并非是承认是刹那后，认为没有果和因的自性。无论是常有还是没有，以“无因”之理，为何在生之时不坏灭呢？因为没有坏灭之因。对于“因为没有坏灭之因”的说法，是因为仅仅是不见就认为是坏灭。不见等本身并非是不见，因为在其他时间也是存在的。因此，“所缘是存在的，不缘是不存在的”，意思是说，在因坏灭时产生果。意思是说，如果因不显现，就会变成果。因此，因的坏灭与因是不同的，因此，在那时产生的果，就会变成在因的时间存在，这也是要遣除的。因此，对于刹那本身，无法遣除前后刹那的果和因的自性的习气。获得果是没有自性的意义，是依赖于因的，在依赖于因的时候，因的 存在就是因本身，而不是果的时间，因为没有依赖，这是您的想法。凡是所说的能取和所取是一体的，那也是，执持一个就是执持二者的相，对于生和灭等适合和不适合本身就是执持，对于其他有和无等的辩论者，其回答是：通过知识的部分不同，以及前后知识的不同，也接近了所取和能取本身。如果将此作为纯正的智慧之因，认为是所取和能取是一体的，那么，对于一体性的自性，您在哪里有例子呢？”，这样接近地陈述了他人的观点，并确定地显示了对此有能力并且没有例子等，这也不符合瑜伽行派的宗义，因为没有确定所取，就没有确定能取。所谓“无定所取故，无定能取”，意思是说，空离能取所取的智慧，是唯一的真如。
English
Furthermore, the notion of 'momentariness' and so forth implies that there is no valid means to establish something as momentary. It does not mean that one accepts momentariness and then assumes that there is no essence of cause and effect. Whether something is permanent or non-existent, why wouldn't it perish at the very moment of its arising, according to the reasoning of 'without a cause'? Because there is no cause for its destruction. The statement 'because there is no cause for its destruction' implies that one thinks something is destroyed merely because it is not seen. Non-seeing is not the same as seeing, because it exists at other times as well. Therefore, 'what is perceived exists, and what is not perceived does not exist' means that when a cause ceases, an effect arises. It means that if a cause is not apparent, it will become an effect. Therefore, the cessation of a cause is different from the cause, and thus, the effect that arises at that time will become existent at the time of the cause, which is also to be refuted. Therefore, for momentariness itself, it is not possible to eliminate the imprints of the nature of the effects and causes of the preceding and subsequent moments. The meaning of obtaining the nature of non-existence as an effect depends on the cause, and at the time of depending on the cause, the existence of the cause is the cause itself, and not the time of the effect, because there is no dependence, that is what you think. Whatever is said about the apprehended and the apprehender being one, that is also, holding one is holding the aspect of two, for birth and death, etc., suitability and unsuitability themselves are holding, for other debaters who argue about existence and non-existence, etc., the answer is: through the difference in the parts of knowledge, and the difference in the preceding and subsequent knowledge, also approaching the apprehended and the apprehender themselves. If this is taken as the cause of pure wisdom, thinking that the apprehended and the apprehender are one, then, for the nature of oneness, where do you have an example?" Thus, closely stating the views of others, and definitely showing that there is the ability for this and no example, etc., this is also not in accordance with the tenets of the Yogacara school, because without a definite apprehended, there is no definite apprehender. The saying 'because there is no definite apprehended, there is no definite apprehender' means that the wisdom that is empty of the apprehended and the apprehender is the sole suchness.
Tibetan
ས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ངེས་ལ། །སྔོ་དང་དེ་བློ་ཐ་དད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་སྟོང་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐ་མི་དད་བར་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གང་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཁོ་ན་ས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དང་འབྲེལ་པར་མ་མཐོང་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་དོན་གྱི་དེ་མ་ཐག་པར་ངེས་པར་བྱེད་ན། རང་གི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་དེ་ལམ་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ ཡིན་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་ལས་སོ། །འདི་སྔོན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའམ་རྩིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་བློ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ནི་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་ལན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན། བུད་མེད་ཅིག་གི་ལུས་ལ་ཡང༌། །དཀའ་ཐུབ་པ་དང་འདོད་ལྡན་ཁྱིའི། །རོ་དང་འདོད་བྱ་བཟའ་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་གསུམ་འབྱུང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ངེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་དོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྐར་མ་རྒྱུ་སྐར་ཆོས་གྲངས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཛིན་པ་ནི། སྒྲའི་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཅན་དང༌། དབྱིབས་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་པ་དང་དེ་གཉི་གའི་དངོས་པོའི་ཚུལ་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་ངོ་བོ་
Chinese
因为是地的观点。确定是具有对境的。蓝色和其心识不是他体。这被称为，以能取所取的行相各异而空性，即是真如，因为对不异体之处作意之故，这是它的意义。如何说是空性呢？因为我们没有见到行相的差别，所以凡是能取和所取的自性，凡是承认有差别的，那是不存在的，这是它的意义。因此，仅仅是体验，例如蓝色的土地等，从那上面返回，也因为见到与它的行相相分离，所以成立为不异体，这与现量相违。如果没有见到与所立相关联，因为是随能立的后，而进入比量，所以比量依赖于执持相等的现量，因此，这与它相违，现量不是那样。如果它自己立即确定意义的自性，它不是在自己的境上进行分别，如果谁对那条道路的成就犹豫，就会依赖于比量。那么是什么呢？仅仅是从各自显现的自性。这个被称为蓝色，不是对各自显现犹豫。而且，如何使非常确定的心识，例如说是柱子或者墙壁等，变成颠倒呢，这是所说的。对于第一个，是以善妙的观察而回答的。从哪里，一切有情的体验都显现为应当体验的自性呢？因此：对于一个女人的身体，禁欲者和贪欲的狗，尸体和欲求的食物，产生三种不同的分别念。不是以对一切行相的事物确定的习气力，而执持一切事物的一切意义。同样地：星星、行星、法数等。执持这些等等差别的相，具有声音差别的方便，以及形状和出生地，也以减少和增加以及那二者的事物之相的相，随着想要表达的意愿而结合，如是执持确定的，不是一切执持一切。因此，如是确定的体性
English
Because it is the view of the earth. It is certain that it has an object. Blue and its mind are not different entities. This is called, emptiness by the difference of the aspects of the grasped and the grasper, is the suchness, because of focusing on the non-different place, this is its meaning. How is it said to be emptiness? Because we have not seen the difference of aspects, so whatever is the nature of the grasper and the grasped, whatever admits the difference, that is non-existent, this is its meaning. Therefore, only the experience, such as the blue earth, etc., returning from that, also because seeing the separation from its aspect, so establishing as non-different entity, this contradicts the direct perception. If the connection with what is to be established is not seen, because it follows the establisher, and enters the inference, so the inference depends on the direct perception that holds the equal, therefore, this contradicts it, the direct perception is not like that. If it itself immediately determines the nature of the meaning, it does not distinguish on its own object, if anyone doubts the accomplishment of that path, it will depend on the inference. So what is it? Only from the nature of appearing separately. This is called blue, it is not doubting the separate appearance. Moreover, how to make the very certain mind, such as saying it is a pillar or a wall, etc., become inverted, this is what is said. For the first one, it is answered by a good observation. From where, the experience of all sentient beings appears as the nature to be experienced? Therefore: For the body of a woman, the ascetic and the lustful dog, the corpse and the desired food, three different discriminations arise. It is not by the power of the habit of determining all aspects of things, that holds all meanings of all things. Similarly: Stars, planets, Dharma numbers, etc. Holding these and other differences of signs, having the means of sound differences, and also the shape and place of birth, also with the signs of decrease and increase and the nature of the two things, combining according to the intention to express, thus holding the certain, not everything holds everything. Therefore, the nature of such certainty