Tibetan
ར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རིག་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པར་རིགས་པས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངུལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོ་ལ་གནོད་པ་མེད་པས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་ཡང་རིགས་པའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མི་རྟག་པར་རྟོགས་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དང་སྔར་མཐོང་བ་ཡང་ངོ༌། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ནི་དྲན་པ་གཞག་པར་ནི་མི་འཐད་པར་ཤེས་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཡུལ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཙམ་འཛིན་པ་ཅན་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ནུས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞི་མཐུན་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བསྙོན་ པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། གལ་ཏེ་དོན་བྱེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཟུང་ངོ༌། །ལན་ནི། འདིར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རེ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ངེས་པ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྟའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཡང་བ་ལང་མཐོང་བ་ལས་རྟ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་མཐོང་བ་དང་རྟོགས་པ་དག་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེ་བྲག་ཀྱང་རྟོགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ན། གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་སྒྲིན་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་དྲན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆེས་མང་རྟུལ་བ་འགྲོ་བ་པོའི་རྩའི་རེག་པ་བཞིན་དུ་མ་གོམས་པའི་དུས་སུ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཆེས་ཟིན་པོ་ཡིན་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གི་མཐོང་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གོམས་པ་ལ་ཕ་ལ་སོགས་པར་སྦྱངས་པའི་ཟིན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་སྣང་བ་ན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་དགོས་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་བཞིན་དུ་ཉེ་བ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་ནི་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཕལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ། སྔ་མ་ཉིད་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དགོས་པ་ཡང་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེར་ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་ཕ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་གཟུང་བ་ལ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བ་ན་གནས་པ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཕ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། བ་ལང་དང་འདྲ་བ་ནི་བ་མེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བདེན་ཏེ། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བླུན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་ལྟ་བུའི་བ་ལང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་དེ་ཉད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་བྲེག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བར་ཚིགས་སུ་མགོ་ཟླུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གི་མཐོང་བ་དག་ལ་མཐར་ཐུག་པ་དང་འཛིན་པ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བྱང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ལ། སྦྱངས་པའི་ཟིན་པོ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟིན་པོ་དེ་ལ་དེ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་ཅིས་མི་བྱེད་པ་ཡིན། རང་གི་དུས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་གོམས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཡིན་ལ། འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དུས་སུ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཀྱང་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱར་གོམས་པས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གི་གོམས་པ་ཡིན་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉེ་བ་ཡིན་ཡང་དེའི་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བ་ཡིན་ཡང༌། དེ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཐ་དད་དང༌། ཐ་དད་མིན་གཞན་ལྡོག་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་རིག་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཡང་རྫས་རེ་རེ་ཞིང་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་འཛིན་པ་ལས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ ན་ཤེས་པ་གཉིས་དག་གི་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འདྲ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དམ། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཤེས་པའི་གཅིག་པ་ཉིད་དམ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་བཞིན་པ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་པ་ནི་འོན་ཏེ་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་དུ། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། མངོན་སུམ་ལས་སྔོན་རིག་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་ཡིན་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་བརྫུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་གཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་བྱས་ནས། ཡི་གེ་ག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གོ་བའི་སྒྲར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡི་གེ་ག་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་གནོད་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདི་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡིན་པ་ཅན་བསྟན་པ་ནི། དེས་ནས་མ་སྔ་མ་ཡི། །རྟོགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཅིག་པར་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོ་མཐོང་བའི་འོག་ཏུ་སྔོན་པོའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་གཟུང་བ་ཙམ་ལ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྡའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟན་ནས་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་སོགས་པར་ཡང་གོམས་པ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ནི། གཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཙམ་ལས
Chinese
也不是随后的推断。特殊的体验与理智也不相违背，因为他所证实的，正是以分别念考察所证实的。通常理智也与那体验不相违背，比如对银子的认识也像对鱼鳔的认识一样。这样，因为对最初的没有损害，所以后来产生也是合理的，因此对于具有二者体性的事物，通过体验认识到无常，通过分别念认识到常，因此成立了不同于推断的两种量。现量和以前见过也是如此。这将要被阐述：体验本身会变成分别念，后来知道安立记忆是不合理的，因此自己也认识到已经习惯的境，那也是仅仅执持现在的无分别念，从那力量产生别的分别念，是认识以前见过的。如果有人认为，在所有前后知识中，不可能否定认识到基础相同是相同的，如果这样想。如果说了名为“处于能作义”的，通过名为“认识以前见过的”等词语，就抓住了有支分等的知识。回答是：这里要说的是，暂且说体验本身是决定的自性，那是不合理的，因为在见到马的分别念时，也会从见到牛而分别念是马，并且见到和认识会变成没有差别，差别也从认识而成立，并且也是通过意义来理解的。如果像见到那样安立，就没有损害，如果见到本身是敏锐的，因为会产生记忆，所以见到有两种，一种是像行走者脚底的触觉一样，在不习惯的时候非常迟钝，另一种是与此相反的非常敏锐。对于那样的，即使产生了具有那特征的记忆，也仅仅是特征并不确定，因为记忆和别的事物的见到和世俗是不同的。然而，对于习惯，因为对父亲等串习是敏锐的，所以在最初显现时会
English
Nor is it subsequent inference. Special experience is not contrary to reason either, because what it proves is understood to be examined by conceptualization. Usually reason is also not contrary to that experience, like the knowledge of silver is like the knowledge of fish bladder. Thus, since there is no harm to the first, it is reasonable for the latter to arise as well, therefore, for things that have the nature of both, through experience one understands impermanence, and through conceptualization one understands permanence, thus establishing two valid cognitions other than inference. Direct perception and having seen before are also like that. This will be explained: experience itself will become conceptualization, and later knowing that establishing memory is unreasonable, therefore one also recognizes the object that one is accustomed to, that is also a non-conceptual cognition that only holds the present, from that power another conceptualization arises, which is recognizing what one has seen before. If someone thinks that in all previous and subsequent knowledge, it is impossible to deny that recognizing the same basis is the same, if one thinks like that. If one says something called "being in the state of doing meaning", then through words such as "recognizing what one has seen before", one grasps the knowledge of having branches and so on. The answer is: what is to be said here is, for the time being, saying that experience itself is of the nature of certainty is unreasonable, because when seeing the conceptualization of a horse, one will also conceptualize that it is a horse from seeing a cow, and seeing and knowing will become without difference, and the difference is also established from knowing, and it is also understood through meaning. If it is established as seen, there is no harm, if seeing itself is sharp, because memory will arise, so there are two kinds of seeing, one is very dull like the touch of the sole of a walker's foot when one is not used to it, and the other is very sharp, the opposite of that. For that kind of thing, even if a memory with that characteristic arises, only the characteristic is not certain, because memory and the seeing and conventionalities of other things are different. However, for habit, because practice with father etc. is sharp, so at the first appearance it will
Chinese
仅仅通过观看就能理解。对此，说“这就是那个”的想法，是从第一次见到父亲等而产生的理解。而且，也不需要特意去理解它，因为像第一次一样，仅仅是靠近就能理解父亲等是理解的对象。对于最初的“某某”等称谓，最初并不依赖于它，而且对此的需求也不依赖于它。分别念是对在那里靠近的父亲等对象进行把握的执着，因为是具有看到靠近的事物的对象。因此，“这就是那个”的意思是，对于理解为父亲的这个，也是“是”的意思。或者，“这就是那个”的意思是，与现在相似的意思。难道是因为相似的理由，才会有“这就是那个”的说法吗？ 就像说“与牛相似的不是牛”一样。确实如此，对于愚笨的人来说，“这就是那个”会变成类似于“相似的就是那样”，就像说“像牛一样的不是牛”一样。对于非常相似的事物，“这就是那个”就像是剪掉的头发和指甲等还会生长一样。对此，在中间看到圆头是对唯一性造成损害的。对于这个，先前和之后所看到的最终和执着是否会造成损害呢？说是“不会”，实际上是执着本身在进行随后的证明。相似的知识也不是仅仅通过观看就能产生的，而是会在学习的掌握中产生。为什么不把掌握的那个执着为与那个是同一的呢？在自己的时间里，执着本身对于有习惯的人来说也是可见的现象，而且也是相似的。在自己的时间里，对于与相似的事物，说是观看是如何的呢？即使没有那样，也会理解为相似，就像蓝色一样。实际上，因为它不是那个对象，所以即使习惯一百次也不会理解，即使是不一致的特征和一致的特征的习惯，也不能说与不好的特征和不一致的特征是相似的。即使它很近，但它的唯一性并不近，它和特征
English
It is understood merely by seeing. Regarding this, the thought of "this is that" is mentioned, which arises from understanding upon seeing the father, etc., for the first time. Moreover, it is not necessary to specifically understand it, because, like the first time, merely being close allows one to understand that the father, etc., is the object of understanding. For the initial designations such as "so-and-so," the initial one does not rely on it, and the need for it does not rely on it either. Discrimination is the grasping of the object of the father, etc., who is near there, because it is the object of seeing what is near. Therefore, the meaning of "this is that" is that, regarding the understanding that this is the father, it also means "is." Or, the meaning of "this is that" is that it is similar to now. Is it because of the reason of similarity that the saying "this is that" arises? It is like saying "what is similar to a cow is not a cow." Indeed, for foolish people, "this is that" becomes similar to "what is similar is like that," like saying "what is like a cow is not a cow." For very similar things, "this is that" is like hair and nails, etc., that grow back even after being cut. Regarding this, seeing a round head in between is harmful to uniqueness. Regarding this, do the ultimate and grasping of what is seen before and after cause harm? Saying "no," it is actually the grasping itself that performs the subsequent proof. Similar knowledge is not produced merely by seeing, but arises in the mastery of learning. Why not grasp that mastery as being the same as that? In its own time, grasping itself is a visible phenomenon even for those who are accustomed to it, and it is also similar. In its own time, regarding things that are similar, how is seeing? Even if it is not like that, it is understood as similar, like blue. Actually, because it is not that object, even if one is accustomed to it a hundred times, one will not understand, and even if it is the habit of dissimilar characteristics and similar characteristics, one cannot say that it is similar to bad characteristics and dissimilar characteristics. Even if it is near, its uniqueness is not near, and it and the characteristics