Tibetan
བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པའི་ངེས་པ་ མི་འཛིན་པ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བས་ན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དང༌། བྱེད་པའི་དོན་དག་ནི་རྟོགས་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། རང་གི་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔ་མའི་བག་ཆགས་དང་དོན་ཡང་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི། རེ་རེའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་མེད་པའི་དོན་ལ་སྒྲ་ནི་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་སྨྲ་བ་ནི། མངོན་སུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཏན་མེད་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་བྱུང་ཟིན་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་མཐོང་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་སྒྲའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་དོན་ཡོད་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་བདེན་ན། རྟོགས་པ་འདི་ཉིད་ལ་དོན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོར་རིག་པའི་ཕྱིན་མཐོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་བྱེད་པ་མེད་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། མེའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མི་འཇུག་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ངེས་སྦྱོར་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེས་བུ་ནི་དེ་ལ་སྦྱར་བྱ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལིང་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཛུད་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་མ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བཅད་པ་གཅོད་པ་པོ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྫོགས་བྱ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་གེགས་བྱེད་པས་དགག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་འཛུད་བྱེད་དང༌། སྒྲིབ་བྱེད་དག་གི་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་ དོན་དག་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་བདག་གི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ལིང་གི་དོན་ཏེ། རྟོགས་བྱ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ནི་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། བསྐུལ་ཡང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ལུང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའམ་ཕྱིར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲེལ་པ་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་འབྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། ཐེ་ཚོམ་ཅན་ཡིན་གྱི། འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བྱ་དང་བརྟག་བྱ་དག་གི་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་སྣང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་ལ་རྐྱེན་མེད་པ་ཡིན་ན། ཚད་མ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། རིག་བྱེད་ལ་ཡང་དེ་དག་ཙམ་གྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐྱོན་རྣམས་ནི་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ཉིད་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་མེད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ན་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ངེས་པ་ཡང་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་བསླུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་མ་ལ་སྐྱོན་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། མི་བསླུ་བ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ན་ཚད་མ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གྱི་གནོད་པ་མེད་པ་ ཅན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་ལ་ཡང་སླུ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན། མི་བསླུ་བ་དང་སླུ་བ་དག་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཉིད་དང༌། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིག་བྱེད་ལ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གཞན་མི་བསླུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་སླུ་བ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་མ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་མི་བསླུ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་པའི་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡང༌། སྐྱོན་མེད་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །མངོན་སུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་སྐྱེས་བུ་ནི། །མིན་པའི་བྱེ་བྲག་སྐུལ་བྱེད་བློའི། །བརྗོད་བྱ་མེད་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་འཆད་པ་པོའི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་ཚད་མ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལས་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་གཟུང་བྱ་ཡིན། །རང་ལས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །ཚད་མ་མིན་ལ་འང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་ཤེས་པ་ནི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་འབྲས་བུའམ། འཇུག་པའི་ངོ་བོའི་འབྲས་བུ་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཐོབ་ལ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་འཐོབ་པ་རང་འབྲས་ལ། །རང་ཉིད་ཁོ་ན་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་པས། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཙམ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། དེ་ཕྱིར་བློའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བློ་ཡིས་ཚར་མ་ཉིད་འཐོབ་ན། །དོན་གཞན་ཉིད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི། །སྐྱོན་ཤེས་པ་ལས་སེལ་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་པའོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཡུལ་བཏང་ནས་སྤྱིར་བཏང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཅན་ཚད་ མ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཅན་གྱིས་ཚད་མ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ཡང་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཙམ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་མ་མཐོང་ན་ཐག་རིང་པོ་ལ་མཐོ་ཡོར་དང་མིར་ལྟ་བ་པོ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ན། སྐྱོན་གྱིས་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་ན། །ཚད་མ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཙམ
Chinese
因为无有，所以不执著于特殊形态的决定，这本身就是总的，这样简要地归纳了。因此，称为共同。为了表明供养等差别所作的事情仅仅是没有确定的执著，所以称为作者。通过认识来区分确定结合的对境的语言本质的意义和作者的意义。虽然如此，但如果有人认为并非没有对境，所以说了“自己的行为”等。这是因为先前的习气和意义也是了解的原因，而不是每一个。如果有人认为声音是对完全不存在的事物的认识的作者，所以说“现量”等。所谓完全不存在，是指非现在的，将要发生的和已经发生的性质的意思。回答说，那未见之义是说，即使对于非现在的对境，声音的认识产生，如果是以有意义的性质成立，那才是真实的。但这种认识本身并非有意义，因为认识到自己的性质是未见之义。如果不知道果的作者的性质，为了表明那没有作者，以及通过火供可以获得天界的认识不是认识，所以说火供等是果的因。不是不进入而使之进入的决定结合吗？人仅仅因为是与它结合的对象而与它相关联，而不是因为是作者。语言本质的意义是仅仅与对境相关联，而不是因为是作者。那不是林伽等行为，因为是使之进入的行为本身，并且是其他量之行境，并且会成为没有能断者的未断。这既是所完成的果，也是对趋入的障碍的遮止，因为对人的进入者和遮蔽者的成就和遮止的意义仅仅通过那些也就完成了，但并非是果和行为等的认识，这样认为。
English
Because there is nothing, not grasping the certainty of the form of distinction, that itself is the general, thus it is briefly summarized. Therefore, it is called common. To show that the meaning of doing by the distinctions such as offerings is only the absence of definite grasping, therefore it is called the agent. The meaning of the essence of the language of the object of definite conjunction and the meaning of the agent are distinguished by understanding. Although it is so, if someone thinks that it is not that there is no object, so it is said "one's own action" etc. This is because the previous habit and meaning are also the reason for understanding, but not each one. If someone thinks that sound is the agent of the knowledge of something that is completely non-existent, so it is said "direct perception" etc. The so-called completely non-existent means the nature of not being present, about to happen, and already happened. The answer is, that unseen meaning is saying that even for a non-present object, the knowledge of sound arises, if it is established as a meaningful nature, then it is true. But this understanding itself is not meaningful, because recognizing one's own nature is the meaning of unseen. If the nature of the agent of the fruit is not known, in order to show that there is no agent and that the knowledge that heaven is attained by performing a fire offering is not knowledge, it is said that fire offerings etc. are the cause of the fruit. Is it not a definite combination that makes what does not enter enter? A person is only related to it because he is the object to be combined with it, but not because he is the agent. The meaning of the essence of language is only related to the object, but not because it is the agent. That is not the action of linga etc., because it is the action of making it enter itself, and because it is the object of other valid cognitions, and it would become that there is no cutter of what is uncut. This is both the fruit of what is to be completed, and also the negation of the obstacle to entering, because the meaning of the accomplishment and negation of the enterer and obscurer of the person is completed by just those, but it is not the understanding of the fruit and action etc., so it is thought.
Chinese
思择是：所谓“我的能力”，是指行为果的作者，以及与此相关联且性质不相符的林伽之义，因为是可被理解的，所以是果，这是确定的结合之义。不了解果的因，即使劝勉，那些具有理解的人也不会进入，这表明：如果那不是通往高处的因，那么。果本身是跟随先前的，在所有教义中，对于理解或外在的知识和非知识，没有任何区别，对于人所造作的，没有那样的业，这是它的意思。关联是人所造作的，因此，知识本身不会产生知识，如果跟随人所造作的关联而理解，那就是疑惑，而不是唯一。将可见和可考察的事物视为同一意义而进入，这表明是错误的，即现象和分别念应被视为一体来理解。现量等知识是有因但没有缘，难道不是产生量吗？对于知识，仅仅通过这些进行结合是存在的，过失是将非量的事物结合起来，因为不是人所造作的，所以是不可能的。现量等所理解的意义本身不是与量结合，因此，即使没有它也没有过失。如果对事物的如实性确定，难道没有过失吗？确定也是因为在实现事物上是不欺骗的，仅仅是不观察到先前的过失是疑惑的因，如果不欺骗也是进入人的目的的界限，如果产生疑惑，那就不是与量结合。先前没有损害的 事物也像先前一样是疑惑的。对于进入也是欺骗性的，只有不欺骗和欺骗才是与量和非量结合，对于知识来说，没有其他不欺骗的量与量结合，并且
English
The reflection is: The so-called "my ability" refers to the agent of the result of action, and the meaning of Linga, which is related to it and whose nature is inconsistent, because it is understandable, so it is the result, which is the meaning of definite combination. Not understanding the cause of the result, even if persuaded, those with understanding will not enter, which shows: If that is not the cause of going to the higher realms, then. The result itself follows the previous one, and in all teachings, there is no difference between understanding or external knowledge and non-knowledge, and for what is done by man, there is no such karma, that is its meaning. The connection is made by man, therefore, knowledge itself does not generate knowledge, if understanding follows the connection made by man, then it is doubt, not the only one. Considering the visible and examinable things as the same meaning and entering, this shows that it is wrong, that is, phenomena and discrimination should be regarded as one to understand. Direct perception and other knowledge have causes but no conditions, isn't it generating validity? For knowledge, it is possible to combine only through these, and faults combine non-valid things, because it is not made by man, so it is impossible. The meaning understood by direct perception etc. itself is not combined with validity, therefore, even without it, there is no fault. If there is certainty about the reality of things, is there no fault? Certainty is also because it is not deceptive in realizing things, and merely not observing the previous fault is the cause of doubt, if not deceiving is also the boundary of entering the purpose of man, if doubt arises, then it is not combined with validity. The previous undamaged Things are also doubtful like the previous ones. For entering, it is also deceptive, only non-deception and deception are combined with validity and non-validity, for knowledge, there is no other non-deceptive validity combined with validity, and
Chinese
在那个时候，欺骗是存在的。因为对于将要发生的事情，没有不迷惑的理由，所以是存在的。对于不是人所造作的事物，就施加不欺骗，并且因为与自性也没有关联，所以像虚空一样理解是不可能的。因此：无过失的知识所产生的，现量所成立的士夫，不是差别，是策动心识的，无言说者们的言说对象。这被称为不合理，是接近的总结。因此，被称为宣说者的行为对象，就像这样显示出来：暂时，正量本身，知识不是由根识等原因的自性所产生的。从自身，一切正量，都应被视为正量。从自身，即仅仅从自己的原因而来，不是从其他原因而来。原因的自身本性，即使在非正量中也存在。这是所说。即使没有被视为正量，也不是完全决断事物的果，也不是进入的自性之果。因为在知识之前发生和之后发生的事物之间也没有差别。因为获得事物自性依赖于原因。获得自性，对于自己的果，自己唯一进入。这样说，仅仅完全决断，即使在仅仅是正量中也存在。像这样：因此，以智慧的自性，如果智慧获得衡量，从其他事物，从原因产生的，过失从知识中消除。这是所说。舍弃了所指定的对境，应该进入普遍的对境。因此，具有知识原因差别的正
English
At that time, deception exists. Because for what is going to happen, there is no reason not to be confused, so it exists. For things that are not made by humans, non-deception is applied, and because there is no connection with nature, it is impossible to understand it like the sky. Therefore: That which arises from flawless knowledge, The person established by direct perception, Is not a distinction, but the mind that motivates, The object of speech of those who do not speak. This is called unreasonable, and is a close summary. Therefore, it is called the object of action of the speaker, and it will be shown like this: For the time being, valid cognition itself, knowledge is not produced by the nature of causes such as the senses. From itself, all valid cognitions, should be regarded as valid cognition. From itself, that is, only from its own cause, not from other causes. The self-nature of the cause, exists even in non-valid cognition. This is what was said. Even if it is not regarded as valid cognition, it is not the fruit of completely deciding things, nor the fruit of the nature of entering. Because there is no difference between things that happen before and after knowledge. Because obtaining the self-nature of things depends on causes. Obtaining self-nature, for its own fruit, only itself enters. Thus, merely completely deciding, exists even in merely being valid cognition. Like this: Therefore, with the self-nature of wisdom, if wisdom obtains measurement, from other things, from what arises from causes, faults are eliminated from knowledge. This is what was said. Having abandoned the specified object, one should enter the general object. Therefore, the valid