Tibetan
བྱ་བ་གཞན་ལས་བཏུས་པའི་དེའི་བྱ་བ་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་རྐྱེན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ལ་དེས་ན་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། བྱ་བ་ཡན་འགར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གིས་བསྡུས་པའི་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་བཤད་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་ནི་ལིང་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། རང་ཉིད་འགྲུབ་པ་ནི་སྐྱེས་བུས་འཕངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་སྦྱོར་དུ་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་རྐྱེན་ནི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་ལས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་འབྲེལ་ཕྱིར་ཐ་དད་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱེད་པ་པོའི་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་འདོད་ གཞན་དབང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་ནི། གང་ཚེ་བྱ་བའི་དོན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངེས་སྦྱོར་གཙོ་བོའི་དོན་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། ད་ནི་བྱ་བ་ཉིད་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པས་གཙོ་བོའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ལ། ངེས་སྦྱོར་ནི་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱ་བ་རྐྱེན་གྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡུལ་རང་གི་བྱ་བ་རྐྱེན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ངེས་སྦྱོར་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཟེར་བ་ནི། བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་ན་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་མ་རྟོགས་བཞིན་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་གི་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འདི་རང་གི་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཡོད་ཀྱང་ངའི་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཞེས་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་ན་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ངེས་པར་ངའི་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱ་བའི་ངག་གི་དོན་ཉིད་ཁས་ལེན་པས་དེ་དང་དེ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བྱ་བ་ཚད་མས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་འདོད་ནས། སྦྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་བྱེད་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་ཀྱང་ལས་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ཀྱིས། སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་རྒྱུའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལས་གཞན་ལས་ཀྱང་རུང༌། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ལས་ ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། མཐོ་རིས་འདོད་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དག་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་དག་གི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བཞིན་པ་དག་གི་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་ལས་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ལས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་དོན་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་དང་མཐོ་རིས་དག་གི་རུང་བ་ཡིན་ན། ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །འགྱུར་ཡང་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་མེད་ན་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བརྟག་བྱ་མ་གྲུབ་ན། །དེ་ལ་དབང་བའི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གཞན་ཉིད་ལ་ཡིན་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གྲོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་པ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཅི་བྱེད་ཅེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ན་ལན་དུ། བྱེད་དོན་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དོན་དག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་དོན་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང༌། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གྲི་ཉའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་འཚེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ལན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཅི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་གྲི་ཉའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི། སྤྱིའི་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མ་འཁྲུལ་པས་ཐ་མི་དད་པར་བཏགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྤྱི་རྟོགས་པ་ཙམ་ལས་མ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ན། ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ན། ཐལ་ཆེས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱབ་པར་མེད་པར་སྤྱི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་འཁྲུལ་པས་ཀྱང་དུ་བ་ལས་མེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ལས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་རིགས་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་བ་ཅན་ཡང་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དང་འགལ་བ་ཁྱབ་པར་མི་དམིགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཙམ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི། སྤྱི་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སྤྱིར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དམིགས་པའི་རིགས་བྱར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་མི་དམིགས་པའི་མེད་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ངེས་པ་མ་བཟུང་བའི་དྲན་པ་ཉིད་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཁྱད་པར་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཁྱད་པར་དྲན་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་ངེས་པ་མ་བཟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཚིག་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ངེས་ཅན་ནི་སྤྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། ལ་ལར་ནི་དངོས་པོ་ དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྣང་བ་མི་གསལ་བའམ་ཐག་རིང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་མི་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མི་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་དཔེན་པའི་བློ་འདི་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ས་དཔེན་པ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུ་བ་དང་མེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ལས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་དེའི་མིང་དྲན་པ་ལས་སྔོན་པོའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ངེས་པ་མ་བཟུང་བའི་དམིགས་པ་ལ་དེའི་མིང་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ལས། མཐོ་ཡོར་ཡིན་པའམ། གཞན་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་ནི་དེའི་མིང་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་བ་མེད་པར་ཁྱད་པར་མ་དྲན་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཁྱད་པར་དྲན་པ་ཡིན་ན་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དྲན་པ་ངེས་པར་གཟུང་བ་མེད་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་ངེས་པ་མ་བཟུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་དྲན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དབང་པོ་ས་དེ་ཡིན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དྲན་པ་ངེས་པར་གཟུང་བ་མེད་པར་ཅི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། ཁྱད་པར་གཉིས་ཐུན་མོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་གཞལ་བྱ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མཐོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པར་ནི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། མཐོ་ཡོར་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མ་བཟུང་བ་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་ངེས་པ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན། སྔོན་པོར་ངེས་པ་ལ་ནི་སེར་པོར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། དེའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡི
Chinese
从其他事物中提取的，将该事物作为对象，也如自身一样，是缘起的表达。而且，这与不同的作者是不同的。因此，这是两个词，因此，语言的本质的意义，以及人的行为的表达是不同的，因此称为“做”，也称为“做”。“行为的延伸”是指与自己所包含的差异相分离的意义。或者，因为事物是通过解释来表达的，所以从所有解释中产生的人的行为，如果存在林伽等，则是对所要证明的事物的理解。而自身的成就，是因为人所抛弃的，所以被表达为确定性的结合。因此，缘起是表达的对象。如果作者不同，行为也不同，那么，语言的本质的意义也会变得不同。通过证明这一点，表明行为是要证明的，即“如果因为关系而不同”。这是指在没有指出作者的情况下，不会变成作者的第三人称。想要表达 “因为其他力量”等词语的集合的指示是：当行为的意义是……等两句偈颂。也就是说，因为语言的本质的意义是确定性的结合，所以确定性的结合是主要意义，因此是缘起的意义本身，而行为是它的对象本身，因此是它的分支本身，这样想的时候。现在，行为本身是进入的对象本身，因此是主要意义本身，而确定性的结合是使人进入其中的结合，因此是分支。即使这样，如果行为是缘起的意义本身，那么分支和具有分支的事物才是合理的，否则就不是这样想的时候。当提到“作者的行为”时，如果进入的对象是理解缘起的自身行为，并且正是从那里进入，那么确定性的结合有什么用呢？带着这样的想法说：“行为是确定性的特殊结合”，也就是说，如果没有确定性的结合，行为就不会在没有理解所要证明的事物的情况下进入，这就是意义。
English
That which is extracted from other things, making that thing an object, is also, like itself, the expression of dependent arising. Moreover, this is different from different agents. Therefore, it is two words, and therefore, the meaning of the essence of language, and the expression of human actions are different, therefore it is called "doing," and also called "doing." "The extension of action" refers to the meaning of being separated from the differences contained within oneself. Or, because things are expressed through explanation, the actions of humans arising from all explanations, if there are lingas and so on, are the understanding of what is to be proven. And one's own accomplishment, because it is abandoned by humans, is expressed as a definitive combination. Therefore, dependent arising is the object of expression. If the agent is different and the action is different, then the meaning of the essence of language will also become different. By proving this, it is shown that the action is to be proven, that is, "if it is different because of the relationship." This refers to the fact that without pointing out the agent, it will not become the third person of the agent. Wanting to express The indication of the collection of words such as "because of other powers" is: when the meaning of the action is... etc., two verses. That is to say, because the meaning of the essence of language is a definitive combination, the definitive combination is the main meaning, therefore it is the meaning of dependent arising itself, and the action is its object itself, therefore it is its branch itself, when thinking like this. Now, the action itself is the object of entry itself, therefore it is the main meaning itself, and the definitive combination is the combination that makes people enter into it, therefore it is a branch. Even so, if the action is the meaning of dependent arising itself, then the branch and the thing with the branch are reasonable, otherwise it is not when thinking like this. When "the action of the agent" is mentioned, if the object of entry is the self-action of understanding dependent arising, and it is precisely from there that one enters, then what is the use of the definitive combination? Saying with this thought: "Action is a definitive special combination," that is to say, without a definitive combination, the action will not enter without understanding what is to be proven, that is the meaning.
Chinese
嗡（唵，oṃ，Om）！如果不了解士夫的意义，那么决定性的结合者又如何进入呢？以这种想法，并非是仅仅具有理解果实的进入者。然而，说“也知道自己的行为”是指：这被称为理解自己的行为。虽然有决定性的结合，但如果不知道“这是我的行为”，与果实没有关联，那么所显示的就是没有果实，决定性地“这是我的行为”。这样，暂时承认行为语言的意义，显示了那个和那个。现在想要显示行为不是通过量来理解的，所以说了“给予者”，给予者就是祭祀。因为已经成立的缘故而存在，但因为是无业者，所以以应当善加结合的所说之事物本身，因为结合者的行为的原因没有行为，所以从声音之外的其他方面也可以，从语言的深层意义中 理解不同的行为是不可能的，这就是意义。如果祭祀等等没有不同的行为，那么“想要天界的人通过祭祀”所说的天界和祭祀，作为所要成就的和能成就的，通过它们本身正在理解的那些，也要从其他所要成就的和从其他能成就的分离出来，因为没有连接者，就会变成互相没有关联。但这也是因为看到，所以有关联的行为是通过意义的力量抛出的。不是这样的，如果祭祀和天界是合适的，因为处于近处的分别的缘故，仅仅是自性关联，所以不是行为抛出，否则，与它一起的连接者是其他的，而且那个也是其他的缘故，所以没有尽头。如果变化了有什么过错呢？这也是不合理的，如果不理解自己的体性，就仅仅是理解，而且如果所要考察的没有成立，那么因为没有控制它的基础，所以那也是不合理的缘故，没有尽头是过错，这就是意义。如果是其他的声音对于其他的意义，那么没有尽头就是从讲述中显示的。做什么的意义是什么，对于疑惑的境地，祭祀
English
Om! If one does not understand the meaning of a person, how can a decisive combiner enter? With this thought, it is not the case that one who enters is merely endowed with understanding of the fruit alone. However, saying "also knows one's own actions" means: this is called understanding one's own actions. Although there is a decisive combination, if one does not know "this is my action" without connection to the fruit, what is shown is that without the fruit, decisively "this is my action." Thus, temporarily acknowledging the meaning of the language of action, that and that are shown. Now, wanting to show that action is not understood through valid cognition, the term "giver" is mentioned; a giver is a sacrifice. Because it exists due to being already established, but because it is without action, through the very object to be well combined, because there is no action of the cause of the combiner, it is permissible even from something other than sound, from the meaning of the depths of language, understanding a different action is impossible, that is the meaning. If there is no different action from sacrifices and so on, then the heaven and the sacrifice mentioned in "one who desires heaven through sacrifice," as what is to be accomplished and what is capable of accomplishing, through those very things that are being understood, also separated from other things to be accomplished and from other things capable of accomplishing, because there is no connector, they would become mutually unrelated. But this is also because of seeing, so the related action is thrown by the force of meaning. It is not like that; if sacrifice and heaven are suitable, because of the distinction of being in proximity, it is merely a natural connection, so it is not that action throws, otherwise, the connector together with it is other, and that too is other, so there is no end. If it changes, what fault is there? This is also unreasonable; if one does not understand one's own nature, it is merely understanding, and if what is to be examined is not established, then because there is no basis for controlling it, that too is unreasonable, so there being no end is a fault, that is the meaning. If it is another sound for another meaning, then there being no end is shown from the explanation. What is the meaning of "what does one do?" For the objects of doubt, sacrifice