Tibetan
ཞན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་ངོ་བོའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དམ། སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་མི་རུང་བས་དེའི་བྱེ་བྲག་གི་ངོ་བོ་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་དོན་མཐོང་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་བྱེད་ནུས་པའམ་གཞན་དེ་མེད་པ་ཡང་མཐོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་གཞན་ལས་མི་སྲིད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་བྱེད་པ་དམིགས་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ངེས་པས་དམིགས་པའི་དོན་ནི་ནུས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ལ། དུས་གཞན་དུ་དོན་བྱེད་པར་མི་དམིགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་གནོད་པ་ཅན་མེད་ནའོ། །ཡོད་ན་ནི་ནུས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ཙམ་ནི་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའམ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དབྱེ་བ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ངེས་པ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། བཏགས་པ་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རང་དབང་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་དཔྱོད་པ་ནི་རུང་བ་ཉིད་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དཔྱོད་པའི་ཡུལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་དཔྱོད་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུང་ཕོག་པའི་སྒྲུབ་པས་འཕངས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ ཀྱིས་གུས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་དག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་འཇུག་པ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྐུལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདུག་པར་བྱེད་པ་ཚིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་དེ་ཐ་སྙད་ལས་སོ། །ད་ལྟར་བའི་འབྲས་བུའི་ཡུལ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དང་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདིས་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། ངེས་སྦྱོར་ཏེ་ལིང་ང་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ཡང་ཞེས་པའི་ཡང་ནི་གོ་རིམས་བཟློག་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་རིག་བྱེད་ལ་ཡང་ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ངེས་སྦྱོར་རྐྱེན་དོན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལིང་ང་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འཛུད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གཞན་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་འཛུད་བྱེད་ནི་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གི་འབར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་འཛུད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འདིར་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་དུ། །འདོད་པའི་འཛུད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཛུད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་བྱ་བ་ནི་འཛུད་བྱེད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཛུད་བྱེད་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་ངེས་སྦྱོར་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འཛུད་བྱེད་དག་པ་ངེས་སྦྱོར་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་གཏོང་བ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལིང་ང་དང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །འཛུད་བྱེད་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཉིད་འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་སྦྱོར་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འདི་ནི་ངའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ནི་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འདིར་ནི་འགར་ཡང་འབྲས་མེད་པར། །སྐྱེས་བུས་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལས་གཞན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འབྲས་བུ་འཛུད་བྱེད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡུལ་ལ་ཡུལ་ཅན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པའི་དོན་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་དེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཐ་དད་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རང་གི་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ། གཞན་ཡང་རུང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་ལིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་གཅིག་པོ་དེ་ངེས་སྦྱོར་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ལིང་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གང་ཕྱིར་གྲུབ་ཅིག་ཚངས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། འདི་ནི་ང་ཡི་སྤྱད་བྱ་ཞེས། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས། ལོངས་སྤྱད་བྱ་བ་སྐྱེས་བུ་ལ། །ལྟོས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིས་ལས་གཅིག །འཇུག་བྱེད་ཡིན་པ་ནི་གཞན་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འདི་ནི་ང་ཡི་སྤྱད་བྱ་ཞེས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འདི་ངའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡང་ངེས་པ་ཅན་དུ་གོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཚད་མའམ་ཅི་ ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡང་འགལ་བ་ཅན་དུ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བསལ་ནས་བསྡུས་པའི་ངེས་སྦྱོར་གྱི་ཕྱོགས་སུན་དབྱུང་བའི་དོན་དུ། འབྲས་བུ་འཛུད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཛུད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་འཛུད་པར་བྱ་བ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡན་འགར་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དག་པ་ནི་འཛུད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་པའི་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གང་ཚེ་འབྲས་བུ་དག་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུད་བྱ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ལ་ལྟོས་ནས་འཇུག་པའི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གང་དུ་སྐྱེས་བུ་འབྲས་བུ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་རྟོགས་པ
Chinese
变得更差是因为其他特殊事物的自性所要成立的本身吗？因为作为成立者本身是不允许的，所以它的特殊自性也是不允许的，因此也不是执着，这就是它的意思。如果说显现的作用在于见到事物，所以不能见到能起作用的事物或者其他不存在的事物。虽然见到了事物，但是由于那两个目标，即并非来自其他事物的不共的作用，以其作用的跟随的确定性，而将目标的事物确定为具有能力的事物。在其他时间不能见到起作用的事物，也确定了那些跟随其自性的事物是具有能力的，这是在没有损害的情况下。如果有损害，就不是具有能力的，就像做梦一样。在这样思考的时候，提到了世俗的显现，仅仅体验到的事物是作用的最终结果，而不是区分存在或不存在，区分是跟随它的确定者，而说它本身就是区分者，这就会变成说是以假立的体验所成立的。确定结合是通过自己和他者的各自进行分析，然后以自己的自性进行分析，允许本身不是具有支配性的，但是，在这样思考的时候，提到了分析的对境。对于分别来说，是分析的。意思是说，对于被经文击中的成立所抛弃的分别的进入，即使是对于上师的口诀等等，也不是以非方便的方式来恭敬的。以“果实清净”等来说明，确定结合的分别有十二种，因为对于推动士夫的进入的确定结合的特征没有差别。其中，所谓“推动者”是指使之安住的词语，这就是它的意思。因此，在世间上认识到显现果实本身就是确定结合，这是从那个名称而来的。对于现在果实的境，确定
English
Does it become worse because the very thing to be established is the nature of other specific things? Because it is not permissible to be the establisher itself, its specific nature is also not permissible, therefore it is not attachment either, that is its meaning. If it is said that the function of manifestation lies in seeing things, therefore it is not seeing the thing that can function or the other that does not exist. Although things are seen, those two objects, namely the uncommon function that does not come from other things, with the certainty of following its function, determine the object of the target to be a capable thing. Not seeing the functioning thing at other times also determines that those who follow its nature are capable, this is in the absence of harm. If there is harm, then it is not capable, like a dream. When thinking like this, the worldly manifestation is mentioned, merely experiencing things is the ultimate result of the function, but it is not distinguishing between existence or non-existence, distinguishing is the certain one who follows it, and saying that it itself is the distinguisher, this will become saying that it is established by nominal experience. Definite combination is analyzing through one's own power and the other's, and then analyzing with one's own nature, allowing itself is not dominant, however, when thinking like this, the object of analysis is mentioned. For discrimination, it is the analysis. It means that even for entering into the discrimination abandoned by the establishment struck by the scriptures, even for the oral instructions of the master and so on, it is not to be revered in a non-expedient way. By saying "fruit is pure" and so on, there are twelve kinds of definite combination discriminations, because there is no difference in the characteristics of definite combination for propelling the entry of the individual. Among them, the so-called "promoter" is the word that makes it abide, that is its meaning. Therefore, in the world, recognizing that the manifestation of the fruit itself is a definite combination, this comes from that name. For the object of the present fruit, definite
Chinese
结合和联系就是成就的意思。其中，用明显表达来确定结合，即确定结合，如林伽等。因此，“也”这个词，通过颠倒顺序，在世间与“也”结合。因此，在世间，“也”这个词明确地表达了知识。为了展示这一点，说了“因为确定结合是因缘”。因为是进入的处所，所以用果的词语来表达，即所谓的“果的自性”。林伽等的意思不是插入等的自性吗？如果说不是，那么就说了“它的其他差别”，即它的行为的自性，插入者与它不是他体，就像树的燃烧一样。就像插入等一样，差别本身不属于果的范畴，如果这样说，那么这里就说了它的差别是“想要的插入者”，意思是插入者的事物的作用就是插入者。插入者本身是士夫的行为，属于适合行为的范畴，果不是确定结合，因为它没有那种自性，如果这样说，那么就说了“清净的插入者是确定结合”，即完全给予和供养等，林伽等也是。插入者和它的自性 的联系本身是果的主要部分，因此被称为确定结合，即所谓的“这是我的果”。果和它的自性通过联系成为主要部分，这就是确定结合，如果这样说，那么就说了“这里无论何时没有果，士夫都不会被驱使”。现在，如果说，从成就的意义上来说，除了要成就的事物本身之外，就是抓住了果的词语的表达对象，那么就说了“果是插入者的处所”，意思是，因为要成就的事物的行为的处所是业，所以是果，意思是将处所的自性作为增益。因此，应该将处所视为与有处所者接近并存在。
English
Combining and connecting means accomplishment. Among them, using explicit expression to determine combination, that is, determining combination, such as linga, etc. Therefore, the word "also," by reversing the order, is combined with "also" in the world. Therefore, in the world, the word "also" clearly expresses knowledge. To demonstrate this, it is said, "Because definite combination is the cause and condition." Because it is the place of entry, it is expressed with the word 'fruit,' that is, the so-called 'nature of fruit.' Isn't the meaning of linga, etc., the nature of insertion, etc.? If it is said no, then it is said, "Its other differences," that is, the nature of its action, the inserter is not a different entity from it, just like the burning of a tree. Just like insertion, etc., the difference itself does not belong to the category of fruit, if it is said so, then here it is said that its difference is "the desired inserter," meaning that the function of the inserter's object is the inserter. The inserter itself is the action of the purusha, belonging to the category of suitable action, the fruit is not a definite combination, because it does not have that nature, if it is said so, then it is said, "The pure inserter is a definite combination," that is, completely giving and offering, etc., linga, etc., are also. The inserter and its own nature The connection itself is the main part of the fruit, therefore it is called a definite combination, that is, the so-called "This is my fruit." The fruit and its own nature become the main part through connection, this is the definite combination, if it is said so, then it is said, "Here, whenever there is no fruit, the purusha will not be driven." Now, if it is said that from the meaning of accomplishment, besides the object to be accomplished itself, it is grasping the expression object of the word 'fruit,' then it is said, "The fruit is the place of the inserter," meaning that because the place of the action of the object to be accomplished is karma, it is the fruit, meaning that the nature of the place is taken as an augmentation. Therefore, the place should be regarded as being close to and existing with the one who has the place.
Chinese
བུའི་དོན་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་དེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཐ་དད་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རང་གི་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ། གཞན་ཡང་རུང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་ལིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་གཅིག་པོ་དེ་ངེས་སྦྱོར་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ལིང་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གང་ཕྱིར་གྲུབ་ཅིག་ཚངས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། འདི་ནི་ང་ཡི་སྤྱད་བྱ་ཞེས། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས། ལོངས་སྤྱད་བྱ་བ་སྐྱེས་བུ་ལ། །ལྟོས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིས་ལས་གཅིག །འཇུག་བྱེད་ཡིན་པ་ནི་གཞན་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འདི་ནི་ང་ཡི་སྤྱད་བྱ་ཞེས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འདི་ངའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡང་ངེས་པ་ཅན་དུ་གོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཚད་མའམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡང་འགལ་བ་ཅན་དུ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བསལ་ནས་བསྡུས་པའི་ངེས་སྦྱོར་གྱི་ཕྱོགས་སུན་དབྱུང་བའི་དོན་དུ། འབྲས་བུ་འཛུད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཛུད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་འཛུད་པར་བྱ་བ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡན་འགར་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དག་པ་ནི་འཛུད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་པའི་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གང་ཚེ་འབྲས་བུ་དག་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུད་བྱ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ལ་ལྟོས་ནས་འཇུག་པའི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གང་དུ་སྐྱེས་བུ་འབྲས་བུ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་意义是，自己的行为是行为，与此相关的那些不同于不同的自己的行为的对象，或者依赖于其他任何事物的进入的对象本身，也像那样如此这般地显示出来。同样，林伽等等所理解的不是。因此，唯一的存在是所有后续确定的最终结合的后续。说林伽等不是所表达的对象，是因为“因为成就者是梵天”。依赖于对象的士夫被显示为处于幻轮中，或者他自己也认为：“这是我所使用的。”因此，所使用的对象依赖于士夫，处于待证明的状态。正是因为如此，二者择一才是进入者，因为不是来自其他，所以不是重复。说：“这是我所使用的。”同样，说显示了依赖于所使用的对象而使用对象的士夫，就是说：“这是我的果实。”对于应该被放置的事物等等，也不应该理解为具有确定的单一本质。因此，显示了因为变成八种形态，所以是由分别念所造作的，即“确定结合是量，还是什么？”意思是说，从这样的分别念中，也没有看到单一的本质是矛盾的。为了驳斥通过排除果实清净等而总结的确定的结合的方面，说了“果实与放置者分离”，放置者是声音的本质的领域本身，依赖于放置者集合的进入。因为扬阿瓦也是进入者，所以说果实清净是与放置者分离的进入者，这是由确定的结合的词语所显示的。说：“当果实清净时。”同样，说与应该被放置的事物分离的果实，是依赖于什么的进入的进入者，就是说：“在哪里士夫对于果实。”将放置于果实本身是士夫的法，果实理解