Tibetan
གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་དུ་འདི་ནི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ཙམ་དུ་སྦྱར་བ་ནི་ལུང་གཞན་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུས་ནུས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཡང་གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་པས་བཏང་ནས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ལ་གུས་ཤིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པས་ངག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་བྱེད་དོ། །ཞེས་སྨོས་པས། དམ་པས་བརྩི་བ་མིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་དུ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་སྐྱེས་བུའི་དོན་དང་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མེད་དེ། རིགས་པ་སྟོང་རིག་པས་ཇི་ལྟར་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་པ་རྟོགས་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་ཉིད་ལས་རྟོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསལ་བ་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་རིག་བྱེད་ལས་དོན་བྱེད་པའི་རིམ་པའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་མེད་དོ། །རིགས་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཉིད་རིག་པ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཚད་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་གཉིས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འགལ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཏེ་རིགས་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་རུས་ཏེ། ཚངས་པའི་བུ་རྣམས་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ལ་ཚངས་པའི་ཁ་ལས་ནི་མེ་དང༌། མི་རྣམས་ལས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་རིག་བྱེད་དག་ནི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱེད་ པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ནི་ཅི་ཞེ་ན། དེ་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདི་དེའི་དོན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དམ་པ་རིག་བྱེད་དོན་སྤྱོད་ལས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རིགས་གསུམ་པོ་ཉིད་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་གཉིས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྡིག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་གྱི་རིགས་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་གཞན་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་གཉིས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བསྟན་པ་ནི་སྡིག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རིགས་གསུམ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རིགས་དང་རུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་འཆོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་པ་ཅན་དང༌། འདམ་འབྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །རུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུ་ཡུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་པས་མངོན་སུམ་དུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། མངོན་སུམ་དོན་ལ་གཞན་གྱི་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་འོག་དང་འདྲ་བར་ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །མངོན་སུམ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། གདམས་ངག་ནི་གདམས་ངག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། གདམས་ངག་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངོན་སུམ་ཙམ་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདམས་ངག་གི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། མངོན་སུམ་ཅམ་དུ་སེམས་ན་གདམས་ངག་ཅམ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ ནོ་ཞེན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་གཉི་ག་ཡིན་ན་མ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཡང་མངོན་སུམ་དང་གདམས་ངག་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གདམས་ངག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མངོན་སུམ་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་སྔོན་པོས་ངེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་དེར་མ་ངེས་པ་གདམས་ངག་ལས་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་
Chinese
如果有人说什么是《吠陀》？回答是，这指的是所有的圣典。仅仅从字面意义上理解，就像其他的圣典一样，是因为人能够做到。没有任何其他的圣典不是遵循人的意图的，这就是它的意思。《吠陀》的意义难道不是特殊的吗？那些不是由人传授，而是人对所做的事情恭敬和认真，所以甚至不是同一种说法。正因为如此，它没有错误。正如所说：“法的根本是《吠陀》。”如果有人说圣者不重视它，回答是，已经说了相互依赖。对于他们来说，不可能理解《吠陀》的意义与人的意义相关。如果说“智慧如何没有看到空虚的理性”，那么所有的圣典在理解理性上都是一样的。因为没有确定性只能从《吠陀》中理解，所以它是被排除的，因此是相互依赖的。因此，婆罗门也不是按照《吠陀》的顺序来做事的执行者。没有理由去诽谤其他的论典。从种姓中区分出特殊和不特殊，并不是指人的意义就是智慧，也不是指它是有效的，这表明了婆罗门是二度出生者。关于“三种姓的人不可能有错误”等等的说法是不合理的，因为矛盾没有成立。知道真相本身就与错误相矛盾。种姓，即三种姓本身就是血统。梵天的儿子们就是婆罗门。同样，对于听闻来说，从梵天的口中产生的是火，从人中产生的是婆罗门。特殊和《吠陀》不是显现意义和体验的证明，因为相互依赖是结果。这由“那”这个词来表示。《吠陀》的显现 不是特殊的，那么是什么呢？是从它的行为中。如果是这样，那么对于不了解的人来说，因为没有信心，如何表明这是了解它的意义呢？这就是“圣者从《吠陀》的意义行为中”的意思。与意义相关的是有效的，特殊的
English
If someone asks, "What is Veda?" The answer is, it refers to all the scriptures. Understanding it merely in terms of its literal meaning, like other scriptures, is because humans are capable of it. There is no other scripture that does not follow human intention, that is its meaning. Isn't the meaning of Veda special? Those are not transmitted by humans, but humans are respectful and diligent towards what is done, so it is not even the same statement. Precisely because of this, it is without error. As it is said, "The root of Dharma is Veda." If someone says that the holy ones do not value it, the answer is, mutual dependence has been stated. For them, it is impossible to understand the meaning of Veda as related to the meaning of humans. If it is said, "How did wisdom not see the empty reason," then all the scriptures are the same in understanding reason. Because there is no certainty that can only be understood from the Veda itself, it is excluded, therefore it is mutually dependent. Therefore, Brahmins are also not the executors who act in the order of the Veda. There is no basis to slander other treatises. Distinguishing the special and non-special from the caste does not mean that the meaning of man is wisdom, nor does it mean that it is valid, which shows that Brahmins are twice-born. The statement about "it is impossible for the three castes to have errors," and so on, is unreasonable because the contradiction has not been established. Knowing the truth itself contradicts error. Caste, that is, the three castes themselves are lineage. The sons of Brahma are the Brahmins. Similarly, for hearing, what arises from the mouth of Brahma is fire, and from humans, the Brahmins are emanated. The special and the Vedas are not proven to be the manifestation of meaning and experience, because mutual dependence is the result. This is indicated by the word "that." The manifestation of the Veda is not special, then what is it? It is from its practice. If that is the case, then for those who do not understand, because there is no faith, how is it shown that this is understanding its meaning? That is what "the holy ones are from the meaning practice of the Veda" means. What is related to meaning is valid, the special
Chinese
将这三种姓氏与意义联系起来是不可能的。为了表明它也是不确定的，所以说“即使是再生者”。如果说，因为他们不可能犯错，所以提到了“对于罪恶”，因为知道真相本身和错误是矛盾的，但这三种姓氏本身的错误并没有被阻止。如果说，其他的教义本身就是错误的，所以不是正量，而且进入者本身不是再生者，如果说是相互依赖，那么所显示的就是“从罪恶中”。为了表明错误本身和具有特殊性的三种姓氏不会成立，因为没有正量，所以说“种姓和血统”，所谓“形态混乱”指的是有发髻者和取泥者等等。血统的特征是再生者本身，这一点很清楚。为了表明对于“图尤”等等，依赖于口诀，所以不是显而易见的确定，所以说“对于显而易见的事物，是其他的”。就像从地下看天空一样。显而易见的事物不是确定的，而口诀对于作为口诀的事情是确定的，但并非如此。想到这里，提到了“有口诀的”，意思是说，就像仅仅是显而易见的一样，仅仅是有口诀的也是可疑的。为了表明如果口诀的差别是确定的，那么显而易见的差别也是确定的，所以说“如果婆罗门”。为了表明如果仅仅认为是显而易见的，那么仅仅是口诀也是相同的，所以说“如果是这样”。即使是这样，如果像蓝莲花一样是两者，那么就是不犯错的。想到这里，提到了“因此”。莲花和蓝色不是相互依赖的，虽然是在自己的境上进行区分，但显而易见的事物和口诀不是这样的，因为境是不确定的。如果说，提到了“没有口诀”。即使对于显而易见的事物来说，不确定的瞬间也是通过蓝色来推断确定的。同样，种姓也是从显而易见的人那里，对于在那里不确定的事物，是从口诀来推断的。
English
It is impossible to connect these three lineages with meaning. To show that it is also uncertain, it says "even the twice-born." If it is said that because they cannot err, it mentions "for sin," because knowing the truth itself and error are contradictory, but the error of the three lineages themselves is not prevented. If it is said that other doctrines are themselves erroneous, so they are not valid means of knowledge, and those who enter are not themselves twice-born, if it is said that they are mutually dependent, then what is shown is "from sin." To show that error itself and the three lineages with particularities will not be established, because there is no valid means of knowledge, it says "lineage and clan," what is called "confused forms" refers to those with matted hair and those who extract mud, and so on. The characteristic of clan is that it is the twice-born itself, this is clear. To show that for "Thuyu" and so on, relying on oral instructions, it is not obvious certainty, it says "for the obvious things, it is others." Like seeing the sky from underground. Obvious things are not certain, and oral instructions are certain for things that are oral instructions, but it is not like that. Thinking this, it mentions "having oral instructions," meaning that just as it is merely obvious, merely having oral instructions is also doubtful. To show that if the difference of oral instructions is certain, then the difference of the obvious is also certain, it says "if a Brahmin." To show that if it is merely thought to be obvious, then merely oral instructions are also the same, it says "if it is so." Even so, if it is both like a blue lotus, then it is without error. Thinking this, it mentions "therefore." Lotus and blue are not mutually dependent, although they are distinguished on their own objects, but obvious things and oral instructions are not like that, because the object is uncertain. If it is said, it mentions "without oral instructions." Even for the obvious things, the uncertain moment is inferred through the certainty of blue. Similarly, lineage is also inferred from the obvious person, for things that are uncertain there, it is inferred from oral instructions.