Tibetan
པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་མི་དམིགས་པ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་དངུལ་ཁོ་ནའི་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཁམས་གསུམ་པོའིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་དེ་ཉིད་དྲན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་མཚན་མ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་དངུལ་དུ་འཛིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངུལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་ཉ་ཕྱིས་མེད་དོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདེན་མོད་ཀྱི། འདི་ཡང་དོན་དམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དངུལ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཉ་ཕྱིས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་སྙད་པ་བསྟན་ནས་དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཐ་སྙད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེ་བཀག་པའི་ངོ་བོ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ཐ་སྙད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་བསླུ་བ་ཅན་ཉིད་དང༌། གནོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང༌། ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསླུ་བ་ཅན་ཉིད་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱི། གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། ཕྲད་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འདོད་པ་ནི་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཙམ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཐ་སྙད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ འདོད་པས་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ལ་གནས་པ་མེད་པར་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ། །ཕྲད་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུག་པ་མེད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་མི་བསླུ་བ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སུན་འདོན་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་བཤད་པ་མི་བསླུ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་གྱི་ཆོས་སོ། །ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རིག་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་ཆོས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་རིག་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་པར་རྟོགས་པའི་མི་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་བྱེད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱེད་པར་གནས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་སྔར་མཐོང་བའི་མེ་ནི་ཕྲད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཕྲད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་སྔར་ཤེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ནི་མི་བསླུ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །གནས་པ་རྟོགས་བ་ནི་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། འདུག་པའི་ནག་པ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་འདུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས། དོན་གཞན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །གྲགས་པའི་དོན་བླངས་པ་ཡིན་ན། དགོས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བསླུ་བ་ཅན་ཉིད་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང་རྟོགས་པ་པོའི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་ དཔག་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་པ་ནི་ཡུལ་མཚུངས་པ་ཅན་གྱི་ཐབས་གཞན་ལ་གུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ནི། །དེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་གུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད། །ཏིལ་མར་འབྲས་ཅན་མར་སོགས་བཞིན། །གང་དེ་ཀུན་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་པ། །ཡིད་དུ་ཟད་མོད་མི་འགག་གོ །ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་འུ་བུ་ཅག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་བཏགས་པ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་འཇུག་པས་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཙམ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་གྱི། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་བསླུ་བ་ཅན་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལས་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡང་དེའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་འམ། གོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་རུང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་མེད་ན་དེ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ ནོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མི་བསླུ་བ་དང་འབྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འུ་བུ་ཅག་གིས་མི་བསླུ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཉུང་དུ་ཤེས་པའང་ཀུན་ཤེས་པར། །ཕལ་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་བརྗོད་པ། །ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི། དེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེར་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་ཡུལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་ལ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་མི་བསླུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བསླུ་བ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །དེ་ལྟར་དོགས་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྙེད་པར་སླ་
Chinese
直到“无有”为止。如果那样转变，那么，如果非显现的其他事物成立为其他事物的无有，则会变得无有差别。鱼皮的认知并非成立为唯有银子的无有，那么是什么呢？以“性相不符的三者”之想法，说了“忆念彼者”。对于所缘境，无有性相不符，这本身确实是施设相状，但因为想要执持为银子，所以是阐明为无有之义。心想银子的认知也阐明为无有鱼皮，说了“事物无有”。确实，这虽然是胜义谛，然而在世俗谛中是无有银子，因为不是无有鱼皮，所以鱼皮的认知是非显现，另一个则不是之义。显示世俗谛后显示胜义谛，因此是“唯独执持”，所损害本身也是世俗谛，因为对于事物本身并非如此，因此显示了遮止它的自性，即非所损害，对于事物也并非如此。仅仅以世俗谛，不欺惑者和非所损害者之间虽然没有差别，但心想为什么唯独不欺惑者本身显示为量，而非无有损害本身呢？因为想要进入所遭遇的究竟，所以没有承诺，并且因为并非仅仅想要无有损害本身。因为想要非世间者本身和非世俗者本身，所以是没有穷尽，对于最初者，安住于无有，是没有差别的，对于后者，是怀疑，并且从那之后，对于更后者也是如此，因此在任何地方都没有安住。对于所遭遇者，以谁的力量来遣除没有穷尽，是丝毫也没有之想法而作了概括。因此，“从声音所生者，也是”，因为对于显现欲求者，不欺惑是量本身，因此是近似表示并非周遍等等的驳斥是清晰的。
English
It goes up to "without." If it transforms like that, then, if the non-manifest other thing is established as the non-existence of other things, it will become without distinction. The knowledge of fish skin does not establish the non-existence of silver alone, so what is it? With the thought of "the three with dissimilar characteristics," it said "remembering that." For the object of focus, the absence of dissimilar characteristics itself is indeed the imposition of characteristics, but because it is desired to be held as silver, it clarifies the meaning of being without. Thinking that the knowledge of silver also clarifies the absence of fish skin, it said "the absence of things." Indeed, although this is the ultimate truth, in conventional truth, there is no silver, because it is not without fish skin, so the knowledge of fish skin is non-manifest, and the other is not the meaning. Showing the conventional truth and then showing the ultimate truth, therefore it is "solely holding," the object to be harmed itself is also conventional truth, because it is not so for the thing itself, therefore it shows the nature of preventing it, that is, not the object to be harmed, which is also not so for the thing. Only in conventional truth, although there is no difference between the non-deceptive and the non-harmful, but thinking why only the non-deceptive itself is shown as valid cognition, and not the absence of harm itself? Because it wants to enter the ultimate of what is encountered, it has not promised, and because it does not merely want the absence of harm itself. Because it wants the non-mundane itself and the non-conventional itself, it is without end, for the first, dwelling in non-existence is without difference, for the latter, there is doubt, and from then on, it is the same for the more latter, therefore there is no dwelling anywhere. For the one who is encountered, by whose power to dispel the endless, there is not even a little, with that thought, it was summarized. Therefore, "also from what arises from sound," because for the one who desires manifestation, non-deception is validity itself, therefore it is approximately showing that the refutations of non-pervasiveness, etc., are clear.
Chinese
是说，断除它就是了。像那样，所说的不欺骗，就是如实地领悟意义，那是意义的法。知识是像那样认识，那是知识的法。对于比量来说，因为没有如实地领悟意义和认识它，所以没有领悟能起作用的不欺骗，那是用“安住于能起作用”来表示的，如果说领悟安住于能起作用，那是不合理的，因为先前见到的火不是可以遇到的。如果说是相似的缘故，那不是的，因为那不是为了追求意义。如果说是为了追求燃烧等意义，那样的话，燃烧等成就本身就是可以遇到的，而且那也是用现量先前已经知道的缘故，现量和比量对于不欺骗没有差别。领悟安住不是声音的意义，安住的黑色不是行走。这里也完全抛弃了安住、安住的方式和安置的方式这些世间的词语，而且对于完全显示其他的意义也没有必要，因为不能，因为不是说，也因为用不合理本身遮止的缘故。如果是取了名声的意义，那就是显示有必要。不欺骗者本身不是量吗？那也是因为在领悟者的现量和比量中也有。有它，就不是对具有相同境的其他方法恭敬。薄伽梵也不是其他的现量和比量，而是具有它，将要解释说：具有它的薄伽梵就是量。明明有主要者，追求近似的意义是谁也没有的缘故，不是恭敬。那也说：然而稍微用处，如芝麻油、有果实的油等。谁是那一切的遍知者，虽然心里穷尽也不会停止。这样说了。如果对于我们等的现量等的非境，其他的世界等，薄伽梵是认可的，那也不是的，因为对于那，现量等的自性，仅仅用非境本身就没有进入的缘故。
English
It is said that eliminating it is it. Likewise, what is said to be non-deceptive is the understanding of the meaning as it is, that is the dharma of meaning. Knowledge is knowing it as it is, that is the dharma of knowledge. For inference, because there is no understanding of the meaning as it is and knowing it, there is no non-deception of understanding that can function, that is indicated by "abiding in functioning," if it is said that understanding abiding in functioning, that is unreasonable, because the fire seen before is not something that can be encountered. If it is said that it is because of similarity, that is not so, because that is not for pursuing meaning. If it is said that it is for pursuing the meaning of burning etc., then the accomplishment of burning etc. itself is something that can be encountered, and that is also because it is already known by direct perception, direct perception and inference have no difference in non-deception. Understanding abiding is not the meaning of sound, the blackness of abiding is not going. Here also, completely abandoning the worldly terms of abiding, the manner of abiding, and the manner of placing, and also for completely showing other meanings, there is no need, because it is not possible, because it is not said, and also because it is prevented by unreasonableness itself. If the meaning of fame is taken, then it is shown to be necessary. Is not the non-deceptive one itself a valid means of cognition? That is also because it is also in the direct perception and inference of the understander. Having it is not respecting other methods with the same object. The Bhagavan is also not other's direct perception and inference, but having it, it will be explained that the Bhagavan having it is a valid means of cognition. Clearly having the main one, pursuing the approximate meaning is because no one has it, it is not respect. That also says: However, slightly in occasion, like sesame oil, oil with fruit, etc. Who is the omniscient one of all that, although exhausted in mind, will not stop. Thus it is said. If for the non-objects of our direct perception etc., other worlds etc., the Bhagavan is approved, that is also not so, because for that, the nature of direct perception etc., just by the non-object itself, there is no entry.
Chinese
并且，因为没有其他事物。因为依赖于证悟者也是假立者。因为不容许，所以那不是完全的考察。从具有多样性的世间，推测其他的世间等等，正如所说：由业所生的世间是多样性的。因为只是推测因，所以特别地，说“是薄伽梵”是境的区别，所说的不是这样，因为对于那样的知识没有因，所以首先不是推测，因为那是共同的行境。然而，不欺骗者仅仅是薄伽梵，不是现量，因为只是从自己的自性确定，也不是比量，因为从那产生本身没有成立周遍。不是的，因为没有成立者会变成过失，所以在现量和比量中，产生它的知识或者使之理解也是成立者，如果那些没有，那不会成立，所以自身是不存在的。 现量等等也是量，因为那本身是不欺骗和不分离的，所以仅仅是那就可以，不是其他的，因为没有体验过那，我们对于不欺骗的境不是那，因为本身不是境。所有那样的都是假立者，那也说：少分知也成为一切知，说是进入庸俗。这样说，那显示的是：薄伽梵成为量。那本身是：具有那的薄伽梵本身是量，难道不是这样解释吗？在那里，对于现量等等和薄伽梵是境相同本身有疑惑，同样地，薄伽梵是量，但那本身不是，以境的区别来成立不同。然而，对于此，现量等等不欺骗者等等本身是善逝，所以那本身是量，不是其他的，因为不了解不欺骗，这是前边的宗派。那样对于那个疑惑，也像现量等等一样容易找到。