Tibetan
།དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་ལྡོག་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ངོ་བོ་ཆགས་པའི་རྟེན་ཟློག་པ་གང་ལ་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྟེ་ཆགས་པ་ཇི་ལྟར་བདག་གིར་བྱེད། དེ་ཆགས་པ་ཇི་ལྟར་བདག་གིར་བྱེད་དེ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ མཚན་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཞིང༌། ཆགས་བའི་ཡུལ་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཞན་འདྲ་བར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་བ་དང་རས་བལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཅན་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཐམས་ཅད་ནི་དོར་བྱ་དང་བླང་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདས་པ་ནི་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་ངོ་བོ་ལས་བཟློག་པ་ཐར་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་འཇུག་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ལ་ཆགས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་བདག་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བདག་ཏུ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་བདག་གི་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པའམ་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཐར་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པ་འདི་ཡང༌། དེའི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཉིད་ལོག་པ་གྲོལ་བའི་དཔེར་བྱེད་དོ། །ཡིན་ན་ཡང་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ནི་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པའམ་དེ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་པའི་ངོ་བོའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་བདག་གི་བ་ལ་མི་ཐུན་མོང་བ་ལའམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་ན་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ནི་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཡིན་ན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཅིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མར་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་ལ་བདག་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དོན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུན་རིང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགའ་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི་རྟག་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་ནི་མེད་པར་ཡང་སྲིད་པའོ། །སྐད་ཅིག་མའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ཙམ་ལ་སྤྲེའུའི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ནི་བདག་གི་བར་ཆགས་པ་ལྡོག་པ་ལ་འབད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་མཐོང་བས་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་མི་རྙེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བརྩོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་འབད་པ་ཡིན་ཡང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན། ཡོན་ཏན་ཆ་བརྟེན་ནས་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཀྱང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་དང་དེའི་འབྲས་བུའི་ཟ་བ་པོའི་ངོ་བོས་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དོར་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ལ་འང་ཞེས་བྱ་བ། ངོ་བོ་གང་གིས་བདག་དོར་བྱ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་འདིའི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་བླང་བྱ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཏེ་རྣམ་པ་གང་གིས་བདག་འདོར་བ་ནི་དོར་བྱར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པའོ། །བླང་བྱ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པར་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ། །འགྲེལ་པ་མཛད་པས་ནི་རྒལ་བའི་དོན། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །བདག་གི་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་འདོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་འདོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆགས་པ་འབའ་ཞིག་འདོར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། བྲལ་བའི་སྒྲ་ནི་དགག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཡིན་གྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་ནི། བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ཆགས་བ་ལ་གང་ཡིན་མེད། ། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ལས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་རྒོལ་བ་ལའོ། །སྨྲས་པ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་འདོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོར་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་དོར་བ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟགས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ་ཆགས་པ་ཉིད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཆགས་པའི་ངོ་བོས་སོ། །ཟད་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པའོ། །གཅིག་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡན་ལག་ཅན་དེ་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་རིག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དང་གཞན་བརྟགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་གཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ངོ་བོ་སྔ་མ་བོར་བ་དང་ངོ་བོ་གཞན་བྱུང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་འདོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་དེ་འདོར་བ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ཀྱང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་ནི་མངོན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ སེམས་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་སེམས་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་གནས་
Chinese
因此，如何显示对于具有分别念的这个要努力追求呢？一切颠倒，就是体验、功德和自性执著的所依颠倒，在解脱的境地中，颠倒的是什么，对于那个如何希求呢？也就是执著如何成为自己的呢？那个执著如何成为自己的呢？如果没有执著的因，如何执著呢？这是所要表达的意义。执著的对境是这样的，又如何希望它像其他一样呢？这是所要表达的意义。石头、棉布等具有遍布虚空的自性，自己的自性是什么，那就是自己。名言上，一切都是应舍弃和应获取等，超越那些就是从执著的对境中返回，这是所要表达的意义。像那样，就是从先前的自性中返回，对于解脱的自性，具有分别念的进入会成为障碍，因为不会努力追求，这是所要表达的意义。与“对自我的执著会显现”结合起来。在解脱的境地中，自我不像虚空一样成为无实有，不应该这样认为吗？因为是作为自我认识的对境。这些的自我和我的这些，这样的关系或者不共同的本身就是束缚，就是说自我和我的，那在解脱中是没有的，这样想的时候，就是“在一切方面”。“我是”这样认识的这个，也仅仅是那个的没有。不做梦的睡眠是解脱的比喻。即使如此，“我是”这样看待自我的相状，是关系的相状或者与那个不共同的相状，执著自我完全是执著的自性的精华。因此，对于我的或者不共同的，或者不共同的，也会引来执著，因为没有那个，自己就不存在，这是我说的。注释的作者仅仅是阐明。如果完全舍弃了执著自我，就没有进入的支分。因为如果那个存在，就会虚构先前和之后一样的痛苦，然后进入等等。刹那间成为觉性的自性。
English
Therefore, how is it shown that one with discrimination should strive for this? All reversal is the reversal of the basis of attachment to experience, qualities, and nature. In the state of liberation, how does one desire what is reversed? That is, how does attachment become one's own? How does that attachment become one's own? If there is no cause for attachment, how does one become attached? This is the meaning to be expressed. The object of attachment is like this, and how does one hope that it is like others? This is the meaning to be expressed. Stones, cotton cloth, and so on, have the nature of pervading space. Whatever one's own nature is, that is oneself. In terms of language, everything is to be abandoned and acquired, and so on. Transcending those is turning away from the object of attachment. This is the meaning to be expressed. Like that, it is turning away from the previous nature. For the nature of liberation, the entry of one with discrimination becomes an obstacle, because one does not strive. This is the meaning to be expressed. Combine it with "Attachment to self will manifest." In the state of liberation, shouldn't self become non-existent like space? Because it is the object of self-knowledge. The relationship of these selves and my these, or the very non-commonness, is bondage, that is, saying self and mine. That is not present in liberation. When one thinks like this, it is "in all aspects." This awareness of "I am" is also just the absence of that. Sleeping without dreaming is an example of liberation. Even so, the aspect of viewing self as "I am," the aspect of relationship or the aspect of non-commonness with that, clinging to self is completely the essence of the nature of clinging. Therefore, for mine or non-common, or non-common, it also leads to attachment, because without that, oneself does not exist. This is what I said. The author of the commentary is merely clarifying. If one completely abandons clinging to self, there is no limb of entry. Because if that exists, one fabricates suffering that is the same before and after, and then enters, and so on. In an instant, becoming the nature of awareness.
Chinese
关于智慧不是进入支分（的法门）的唯一指示是：如果这里有两句名为“我执”的偈颂。即使没有我执，也是为了他人的利益而行事。 指示说执着于我是没有意义的是名为“他人所分”。名为“长久安乐”的是，仅仅是喜欢涅槃，我的自性总是清晰的。它的果实本身完全放弃了无常的快乐。名为“没有也是”的是：因为怀疑存在与不存在的共同性，进入不存在的一方也是有可能的。刹那间的显现之物仅仅与“猴子的月亮”相连。因此，同样地，具有我见者，即使努力阻止我的障碍产生，但由于见到功德的部分，遮蔽了视其为过患，因此指示说仅仅是无法找到。名为“即使努力”的是：即使努力脱离贪执，也是在制造脱离贪执的障碍。为什么呢？因为依赖于功德的部分，具有进入任何事物的能力。如果认为我也是快乐和痛苦的制造者的自性，以及其果实的享受者的自性，也是脱离贪执的对境，因此应该完全抛弃，那么就是名为“如果对我也是”。指示说，以任何自性我应该被抛弃，那正是此的自性，因为不是其他的自性，所以我不应该是被接受的。名为“现在是”的是：如何以任何方式抛弃我，就是使我成为应该被抛弃的。名为“那是”的是说话者。对于应该接受的事物，没有其他的脱离贪执的方式。因为那个理由，指示说修习痛苦是没有意义的。注释的作者以“如何存在，不是那样”等来解释。意思是说，像我一样抛弃自己。如果问抛弃什么，回答说仅仅是抛弃贪执。名为“就是”。脱离贪执就是没有贪执，因为“脱离”这个词是具有否定的意义。指示说，脱离对我的贪执是解脱的快乐，但不可能存在于有我执的情况下。名为“安乐住”的是。
English
The indication that wisdom is not the only branch of entry is: If there are two verses here called "Grasping at Self." Even without grasping at self, one acts for the benefit of others. Indicating that speaking of self is meaningless is called "Divided by Others." What is called "Long-lasting Bliss" is that merely liking Nirvana, my own nature is always clear. Its fruit itself completely abandons impermanent happiness. What is called "Also Non-existent" is: Because of the commonality of doubting existence and non-existence, entering into the side of non-existence is also possible. The momentary appearing object is merely connected with "the moon in the monkey's paw." Therefore, similarly, one who has a view of self, even though striving to reverse the accumulation of my obstacles, because seeing the part of merit, obscures seeing it as a fault, therefore it is indicated that it is only impossible to find. What is called "Even Striving" is: Even though striving to be free from attachment, it is creating obstacles to being free from attachment. Why? Because relying on the part of merit, one has the ability to enter into anything. If one thinks that I am also the nature of the creator of happiness and suffering, and the nature of the enjoyer of its fruit, is also the object of being free from attachment, therefore it should be completely abandoned, then it is called "If to Me Also." Indicating that by whatever nature I should be abandoned, that is precisely the nature of this, because it is not another nature, so I should not be accepted. What is called "Now Is" is: How in any way abandoning me, is making me become what should be abandoned. What is called "That Is" is the speaker. For what should be accepted, there is no other way of being free from attachment. Because of that reason, it is meaningless to indicate that one should meditate on suffering. The author of the commentary explains with "How it exists, it is not like that," etc. The meaning is that, like myself, one abandons oneself. If one asks what is abandoned, the answer is that only attachment is abandoned. What is called "Is." Being free from attachment is being without attachment, because the word "free from" has a negative meaning. Indicating that being free from attachment to self is the bliss of liberation, but it is impossible to exist in the presence of grasping at self. What is called "Dwelling in Bliss" is.