Tibetan
ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སྣང་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཉེས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ལྡོག་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་སྲིད་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཆགས་པའི་ནུས་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞོམ་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་འཇོམས་པའི་རྒྱུ་དག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོའི་སྐྱོན་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་ཉེས་པས་བློ་ལྡོག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། བླང་དང་རོར་བྱའི་ཁྱད་ཡོད་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོའི་གདོན་མི་ཟ་བར་དོར་བྱ་ཡིན་ཡང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་བླང་བྱ་ཡིན་ཞིང༌། ཉེ་བར་བླང་བྱ་ཡང་བདག་གམ་དེའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་བླང་བྱའི་ནུས་པ་ནི་བྱས་པའི་ཕན་པ་གཞན་ལས་དེའི་ནུས་པའི་ས་བོན་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་རུང་མ་ཡིན་ཡང་རུང་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཉེ་བར་བླང་བྱའི་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཞེ་སྡང་གི་ས་བོན་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། འདོད་པ་དང་སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་པོའི་བླང་བྱའི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་གི་ས་བོན་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། བདག་མེད་ པར་ལྟ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཡང་ཁམས་གསུམ་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཡུལ་གཞན་ཡང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་པའམ་ལྡང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། སྐྱོན་མེད་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མི་འཐོབ་པས། བསམ་མེད་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་རྙེད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་བདག་གི་བ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འོན་ཏེ་སྐྱོན་བཅས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་སྐྱོན་བསྒྲིབས་ནས་ལེན་པར་བྱེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྐྱོན་མཐོང་ནས་ཡོན་ཏན་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་མཐོང་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བས་ཉེས་པ་མཐོང་བའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་སོགས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། སྐྱོན་ལྡན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། མེད་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བདག་གི་བ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། བདག་གི་བ་ལ་འང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཅིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་བདག་གི་བློ་བཅོམ་པས་འདིར་དོར་བ་ཡིན་གྱི་བཟློག་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་འོན་ཀྱང་བདག་གི་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆགས་པ་བཞིན་དུ་བདག་གི་བའི་བློ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཞེས་ བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ནི་བདག་གི་བའི་བློའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་བས་ནི་སྐྱོན་མཐོང་བས་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་བའི་བློ་དང་ཆགས་པ་དག་གིས་སླར་ཡང་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཡོད་མིན་ཡོན་ཏན་ནི། །སྒྲོ་འདོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆགས་པའི་རྒྱུ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དད་འགལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་འབྲས་བུ་ཆགས་པ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་
Chinese
又有一些人认为，从仅仅是显现上来看，远离贪欲难道不是痛苦的根源吗？用同样的道理，难道不是一切都会变成那样吗？如果这样想，那么就说“如果那有罪过”。认为对自我的执着，会因为远离贪欲而显得相反，但与所见相违背的可能性，并非是可靠的依据。贪欲的力量在于执着自我和属于自我的事物。为了说明与执着自我相关的智慧是相反的，所以说“殊胜的”是特别的。摧毁和亲近的事物，是看到摧毁的原因不存在，而不是执着于自我，这就是它的含义。认识到自我是不是就不是那些看到三界过患的人所远离的贪欲呢？如果这样想，即怎么会因为一个过失而使心意转变呢？就说“如果存在取舍的差别”。说自我是三界的魔鬼，是应该抛弃的，但依靠应该亲近的事物，就变成了不可避免的应该获取之物。而应该亲近的事物，也是自我或者它的法。这又说，亲近的事物所具有的力量，是由于所做的利益来自于其他，是其力量的种子。无论是对其有所帮助，还是没有帮助，都要知道，依赖于此的亲近之物的力量，本身就是背离损害者的嗔恨的种子。如果一切都不会改变，那么怎么会改变呢？对此的阐述是“通过不同的方式”。为了说明以其为原因的贪欲和嗔恨，会如实地产生，就说“贪欲和嗔恨”。对于视自我为空性的人来说，因为没有应该获取的事物，所以没有力量；又因为没有背离，所以什么会是什么的种子呢？对此的阐述是“对于视自我为空性的人来说”。执着于自我的人，难道不是也远离了对三界的贪欲吗？如果不存在其他的对境，那么怎么会依赖于某些事物或者产生作用呢？如果这样想，就说“具有无过患的对境”。如果对自我有贪执，那么对于具有能够帮助三界的因素的事物，就不会具有贪执。思考。
English
Furthermore, some might think that detachment from desire, seen merely as appearance, is not the very cause of suffering? Thinking that everything could become like that through the same reasoning, it is said, "If there is fault in that." It is considered that attachment to the self appears to be reversed by detachment from desire, but the possibility of contradicting what is seen is not a valid measure. The power of attachment lies in clinging to self and what belongs to self. To explain that the wisdom associated with clinging to self is the opposite, the term "superior" is distinctive. Destroying and taking near, seeing that the causes of destruction do not exist, is not clinging to self, that is the meaning. Is not the knowledge of self detachment from desire by those who see the faults of the three realms? If one thinks, how can the mind be reversed by one fault? It is said, "If there is a distinction between what is to be taken and rejected." Speaking of self, it is something to be abandoned without consuming the demons of the three realms, but relying on what should be taken near, it becomes something to be taken without consuming the demons. And what should be taken near is also the self or its qualities. It is also said that the power of what should be taken near is the seed of its power from the benefit done by others. Whether it helps or not, it should also be known that the power of what should be taken near, relying on that, is the seed of hatred that goes near turning its back on the harmer. If everything does not change, how does it change? The explanation for this is "by various means." To show that desire and hatred, which are caused by it, arise in the same way, it is said, "desire and hatred." For those who see selflessness, there is no power because there is nothing to be taken, and since there is no turning away, what is the seed of what? The explanation for this is "for those who see selflessness." Is not one who clings to self also detached from desire for the three realms? If there is no other object, how does one rely on something or act? If one thinks so, it is said, "having a faultless object." If there is attachment to self, then one will not have attachment to things that have the aspect of helping the three realms. Think.
Chinese
因为贪著于我，就像“如何获得”等所说的那样，这就被揭示了。从具有过患的方面背离，就像“我的”一样，也同样适用于“我”，这就是所谓的“然而具有过患”。确实如此，个别的凡夫俗子因为见到功德而掩盖过失并接受它。而具有修习痛苦诀窍的等持，则认为见到过失后才接受功德，这就是所谓的“从见到功德而生”。见到过失是从修习中产生的，因此才能见到过失。凡夫俗子对身体和感官等产生贪著，并不是因为见到功德而产生的，因为没有随之而行和退转的缘故。这就是所揭示的：“那也”指的是贪著。像这样，并不是从见到功德而产生的。用“对于孩童等也”来表示没有退转。并不是从功德产生的，因为仅仅是没有退转，这就是所揭示的：“对于具有过失的也”。揭示了没有随之而行，这就是所揭示的：“因为没有”。对于其他的，指的是其他的身体和感官等。因为对于具有功德的“我的”也没有，所以也揭示了没有随之而行，这就是所谓的“对于我的也”。如果不是从见到功德而产生的，那么会认为是什么产生的呢？以摧毁“我的”之念，认为在此抛弃而不是颠倒的想法，这就是所谓的“然而我的”。像贪著一样，对于“我的”之念也施加没有随之而行和退转，这就是所谓的“因此”。“那也”指的是“我的”之念。因此，不见到功德，而是因为见到过失而舍弃，这样结合起来，意思就是仅仅从见到无我而舍弃。揭示了“我的”之念和贪著再次成为见到功德的产生者，这就是所谓的“此外，不存在的功德，是虚构”。贪著的原因是执着于我和我所，而与此不相违背的修习痛苦是成就，而不是损害其结果贪著。
English
Because of attachment to the self, as stated in "How to obtain," etc., this is revealed. Turning away from the aspect of having faults, just as "mine" is, it also applies to "I," which is what is called "however, having faults." Indeed, individual ordinary people see merit and obscure faults, accepting it. But the samadhi that possesses the key to cultivating suffering thinks that one accepts merit after seeing faults, which is what is called "arising from seeing merit." Seeing faults arises from cultivation, so one can see faults. Attachment to the body and senses, etc., of ordinary people is not produced by seeing merit, because there is no following or reversing. This is what is revealed: "That also" refers to attachment. Like this, it is not produced from seeing merit. "For children, etc., also" indicates no reversal. It is not produced from merit, because it is only without reversal, which is what is revealed: "For those with faults also." It is revealed that there is no following, which is what is revealed: "Because there is not." For others, it refers to other bodies and senses, etc. Because there is also no "mine" that possesses merit, it is also revealed that there is no following, which is what is called "for mine also." If it is not produced from seeing merit, then what is it produced from? With the thought of destroying the notion of "mine," thinking that it is abandoned here and not reversed, this is what is called "however, mine." Like attachment, applying no following or reversing to the notion of "mine," this is what is called "therefore." "That also" refers to the notion of "mine." Therefore, not seeing merit, but abandoning because of seeing faults, combining it like this, the meaning is that it is abandoned only from seeing selflessness. It is revealed that the notion of "mine" and attachment again become the producers of seeing merit, which is what is called "Furthermore, non-existent merit is fabricated." The cause of attachment is clinging to the self and what belongs to the self, and cultivating suffering, which is not contradictory to this, is accomplishment, not harming its result, attachment.