Tibetan
བར་བསྡུ་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འགྲེལ་པར་ནི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ནི་སྐྱོན་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་བྱ་ཆགས་པས་བཟློག་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྐྱོན་མཐོང་བ་ནི་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་ལྡོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གནོད་བྱེད་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྡོག་བྱ་ཆགས་པའི་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་ལྡོག་བྱེད་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་བདག་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་བདག་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དང་བྱེ་བྲག་ནི་དབྱེ་བ་སྟེ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རྟོགས་པ་དག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ལན་དུ། གཞན་དང་གཞན་དོན་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་གྱིའོ། །བདེན་མོད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤེས་པ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་བདག་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ན་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ལ་བདག་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། འབད་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་རྟགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་ལུས་ ནི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཞན་གྱིས་དྲན་པ་མ་ཡིན་ལ། མ་དྲན་ན་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་དྲན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་གཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། རིམ་གྱིས་དོན་དུ་མར་མཐོང་བ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བའི་དང་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་གོམས་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དྲན་པའི་རྒྱུན་གྱིས་དགའ་བ་དང་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་བྱུང་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སེམས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤེས་པ་ཐར་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པར་མཐོང་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་དད་པས་མཐོང་བས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆགས་མིན་བདག་ལ་ཆགས་པ་སྟེ།། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནང་གི་ཡན་ལག་ནི་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་བྱེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐར་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་ཚད་མ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་གཅིག་པ་ཡིན་ན་སྤྲོས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཙོ་བོ་དང་གཅིག་པར་སེམས་པའོ། །རང་ཉིད་སེམས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་བཤད་པ་ནི། གཙོ་བོ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ཉིད་དུ་གཙོ་བོ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཡུལ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའི་སྔ་རོལ་ནའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་འདིའི་བློའི་མངོན་པར་འདོད་ པ་ཡང་གཙོ་བོ་ལས་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐོག་མེད་བག་ཆགས་ལས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བག་ཆགས་ནི་གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རང་རིག་པ་བདག་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་རང་རྟོགས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ལྟར་བའི་སྡུག་རིགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ནི་གང་ཞིག་དག་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེ་སྡང་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཆགས་བྲལ་མ་ཡིན་ཞེ་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆགས་བྲལ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཚེ་ཡང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ན་ཡང་གནས་སྐབས་གཞན་གྱི་བདེ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་འགལ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་སྐབས་གཞན་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་སྟེ་སྐྱེ་གནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གང་གི་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །དེ་སྲིད་ཙམ་དུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་ཙམ་དུའོ། །གནས་པ་ནི་ཀུན་དུ་གནས་པ་གནག་གི་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལོག་ན་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །སྡང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་འདི་ནི་ཞི་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེས་བསྟན་པ་ནི། བླང་དང་དོར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་མེད་པར་ལྟ་བས་དེས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླང་བྱ་ མ་ཡིན་ལ། གནོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོར་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེའུ་དང༌། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཙན་དན་དག་ལས་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་འདི་ནི་གོམས་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཐར་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་བཞིན་པར་མ་མཐོང་ན་ཇི་ལྟར་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིའི་མ་གོམས་པ་གང་ཡིན། ཕན་གདགས་བྱ་དང་ཕན་འདོགས་བྱེད་དུ་ཞེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མ་གོམས་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་མ་གོམས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གྱི་ནའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བདེ་བར་གྱུར་པ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདོད་པ་ན། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་དེ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མ་མཐོང་ན་ནི་གྲོལ་བ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བདག་དང་གཞན་དག་དོར་བྱ་དང་བླར་བྱ་དག་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གལ་ཏེ་སྡང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་དགོངས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཉིད་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སྟེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བའི་རྟེན་ཏེ་དམིགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་མེད་པ་འདི་མཐོང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ནི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡིན་ལ། བདག་མེད་པ་འདི་ལ་དོན་མེད་ན་བྱང་གྲོལ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་གྲོལ་བའི་ནང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་ པ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བསྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་འདི་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་རྟག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་གྲོལ་བའི་ནང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་མེད་པར་མཐར་གསུངས་པ་ཡིན་པ་ཁོ་ནིའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་བཤད་པ་ནི། རྟོག་གམ་ནི་རིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི། འགྲེལ་པ་དང་མི་མཐུན་པར་འཆད་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་མེད་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡང་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྡོག་པ་ལས་ནུས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཆགས་བྲལ་མིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་དེ་འབྲས་བུས་རྒྱུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྲེད་ལྡན་ནི་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བདག་ལ་བདག་གི་བ་ལ་འདོར་བ་དང་ལེན་པར་རྩོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཁོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནི་འདི་དག
Chinese
中间总结说：因此称为唯一。注释中说，显示见到功德与见到过失是相违背的，即是“由于执着”。如果所断除的贪着不是能断除的，那么见到过失就是能断除的，因此显示仅仅是断除，即是“损害彼者本身”，即是所断除的贪着的生起者本身，也是不属于能断除的特征。对此会变成什么呢？如果那样的话，即是说，将视为过失视为断除。自性不是我的身体等，而补特伽罗（梵文，Purusha， पुरुष，人）是我，它和差别就是区分，完全了解它就能解脱，如果不能完全了解它，那是因为与它相违背。不能完全了解它也是贪着等的成立者，因此显示是轮回的因，即是“清净的证悟”。对此的回答是，“其他和寻求其他意义”等是注释者的。虽然真实，但说有我的人们，痛苦的觉受不是与贪着分离的，然而却是观无我的。身体和感官等聚合不是我，却执着为我，因此不认为是摧毁。因此，那不是在那显示我。这些不是，那么是什么呢？欲望和嗔恨和努力以及快乐和痛苦的觉受是有法，因为欲望等是果，所以是依赖的，而身体不是所依赖的，因为幼儿等时候的差别是不恒常的。其他人体验的不是其他人忆念的，如果不忆念就不是连接，因为先前和后来的体验连接，是与忆念一起体验同一个境，逐渐地在意义上见到多，就会领悟为一个，同样地，新生的婴儿在最初的出生时，对于前世习惯的快乐和痛苦的造作，通过忆念的连续，从喜悦和恐惧等果中，推测出在其他生命中已经发生的事情，等等，思考是如何的呢？
English
The middle summary says: Therefore, it is called the only one. The commentary says that showing that seeing merits is contrary to seeing faults is "due to attachment." If the attachment to be abandoned is not able to be abandoned, then seeing faults is able to abandon, so it shows that it is only abandonment, that is, "harming that itself," that is, the arising of the attachment to be abandoned itself is also a characteristic that does not belong to the ability to abandon. What will happen to this? If that is the case, it means that regarding faults as abandonment. Nature is not my body, etc., but the Purusha (Sanskrit, Purusha, पुरुष, person) is me, and the difference between it and the distinction is that complete understanding of it can lead to liberation, and if it cannot be completely understood, it is because it is contrary to it. Not completely understanding it is also the establisher of attachment, etc., so it shows that it is the cause of samsara, that is, "pure realization." The answer to this is, "others and seeking other meanings," etc. are the commentators. Although it is true, those who say that there is a self, the feeling of suffering is not separated from attachment, but it is viewing non-self. The aggregation of body and senses, etc. is not me, but they are attached to as me, so it is not considered destruction. Therefore, that is not showing me there. These are not, so what are they? Desire and hatred and effort and happiness and the feeling of suffering are dharmas, because desire, etc. are the result, so they are dependent, but the body is not what is depended on, because the difference in the case of infants, etc. is impermanent. What others experience is not what others remember, and if they do not remember, they are not connected, because the previous and subsequent experiences are connected, experiencing the same object together with memory, gradually seeing many in meaning, they will realize as one, and similarly, a newborn infant at the first birth, for the creation of happiness and suffering accustomed to in the previous life, through the continuity of memory, from the results of joy and fear, etc., infers that what has happened in other lives, etc., how is the thinking?
Chinese
痛苦的知识不是解脱的支分，因此没有宣说，因为容易理解，所以也不应该特别宣说。同样，与自我相异的知识也是如此，宣说认识到这一点，是因为“不同”和“不同”被认为是合理的，因为它们遵循暂时的状态。执着不是因为看到为一，而是因为看到为异，所以宣说：“非贪着是对自我的贪着”。目标，即受用中的支分，是近取的诸根等。看到为异，就是看到为无常。说是“是异”就是指颠倒。如果那样，就没有解脱了，意思是说，宣说为异与量不相符。追求快乐，是因为对自我有执着。说是“主”是指如果以前是一体，就会认为显现的果与主是一体的。解释“自己思考”的一部分是“主进入其中”。说只有在境中主才随之进入，就是指“在境中”。说是“无智”是指显现之前。解释后半部分是“士夫们的欲望也”。直到这里，此处的智慧的显现欲望也不是来自主，而是来自无始以来的习气。如果那样，快乐和痛苦等也同样产生，所以宣说主不是高处的因，即“如果来自无始习气”。习气不是主的变化，而是自证的自性，那么，对此也宣说：“因此，为了自证的体性”。现在，对于现在的痛苦，如果专注于修行，也会产生普遍厌离，所以宣说“如同某些人”。如果说嗔恨也能成就离贪，所以没有过失，那么，说了“非离贪”，非离贪就是并非没有贪着。因为什么呢？
English
The knowledge of suffering is not a limb of liberation, therefore it is not taught, because it is easy to understand, so it should not be specifically taught. Similarly, knowledge that is different from the self is also the same, stating that recognizing this is because "different" and "different" are considered reasonable, because they follow the temporary state. Attachment is not because of seeing as one, but because of seeing as different, so it is stated: "Non-attachment is attachment to the self." The object, that is, the limb in enjoyment, is the nearby grasping faculties and so on. Seeing as different is seeing as impermanent. Saying "is different" refers to reversal. If so, there is no liberation, meaning that stating as different is not in accordance with valid cognition. Seeking happiness is because there is attachment to the self. Saying "chief" refers to if previously it was one, then it would be thought that the result of manifestation is one with the chief. Explaining the part of "thinking oneself" is "the chief enters into it." Saying that only in the object does the chief follow, refers to "in the object." Saying "without wisdom" refers to before manifestation. Explaining the latter half is "the desires of the purushas also." Up to here, the manifest desire of wisdom here is not from the chief, but from beginningless habits. If so, happiness and suffering etc. also arise in the same way, so it is stated that the chief is not the cause of higher realms, that is, "if from beginningless habits." Habits are not a transformation of the chief, but are the nature of self-awareness, so it is also stated about this: "Therefore, for the nature of self-realization." Now, for present suffering, if one focuses on practice, universal renunciation will also arise, so it is stated "like some people." If it is said that hatred can also accomplish detachment, so there is no fault, then it is said "non-detachment," non-detachment means not without attachment. Because of what?