Tibetan
།རྣམ་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡི་རྒྱུན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ལུས་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། ལུས་བཞིན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུའི་རིམ་པ་མཐོང་བ་ལས་རྒྱུ་འམ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱུ་ཡང་རུང༌། གང་ཡིན་པར་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ར་མཚམས་བཅད་པས་འདི་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་ལར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་འང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འང་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། འགའ་ཡང་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ས་བོན་དུ་མཐོང་བ་བོར་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་དུ་བ་ཡང་མེའི་བསྐྱེད་བྱར་ མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཐམས་ཅད་ལས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། མེ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ལས་ཀྱང་དུ་བ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ནི། དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་པའམ། རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་རུང༌། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སམ་མཐོང་བ་ལས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དམ་རུང་བ་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ངེས་པ་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་བའི་ལུས་ལས་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། མཐོང་བའི་བརྟག་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་དུའང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ན། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། རང་རིག་པས་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་དང༌། བདག་དང་གཞན་དང༌། རིམ་པ་གཅིག་དང་ཅིག་ཤོས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། མཐོང་བ་ཙམ་ལ་རྟེན་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ།། འོན་ཏེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རང་རིག་པས་རྒྱུ་དང་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡིན་ལ། དེས་རྒྱུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཐ་སྙད་འཇིག་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོར་བར་ནུས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་དང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལུས་ནི། རང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདས་པའི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཆགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་ཏུ་མེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཉིད་དུ་དུ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། མ་མཐོང་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རིག་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་བསྟན་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིས། །ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ཁྱབ་པ་ཅན་ནི་མངོན་སུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཚད་མ་ཉིད་དེ་ཙམ་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། ཐ་དད་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྟོགས་བྱ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྟོགས་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པ་ཁས་མི་ལེན་ན། ཁྱད་པར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་འཛིན་པ་དང་སྔོན་པོ་དང་ཅིག་ཤོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེས་ན་ཐ་སྙད་དབྱེ་བར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་རིག་པ་ལས་འདིས་ཕྱིས་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཏེ། རང་གི་འདོད་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླང་བ་དང་དོར་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་བྱའི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ན་མ། དེ་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་སུམ་ལས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དོར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལུས་
Chinese
对于无分别的显示是：贪欲等等的流。这叫做（贪欲等等的流）。如果完全转变的差别仅仅从身体产生，就像身体一样，为了在所有时间存在，显示仅仅是同时性的，这叫做（如果那样）。从见到果的次第，认为是因或者因的因也好，是什么也认识，这样想的是，这叫做（对于任何一个）。“不是”这个词用“ra”来划定界限，因此这个本身被遮止了。显示任何事物在任何时候都存在于任何事物中，成为它的因，在所有时间都会变化，这叫做（所有时间也会变化）。所有的因都会在所有时间变化。如果说因为没有不被看见的，那么所有无因的事物都不会在所有时间变化，因为没有被看见，显示这个也会变化，这叫做（任何因）。如果又错误地认为把作为种子的见解抛弃，承认确定为贪欲等等的因是完全转变的差别，如果是那样，那么烟也不会成为火的生起者。 不是从所有事物变化，显示没有完全转变的差别，这叫做（没有火也），也是从境等等。显示凭借见到无因的事物，仅仅能确定境等等一定会变化，这叫做（对于无因的事物也）。同样，贪欲等等是所有的因，或者没有因也好，确定不是身体的因，意思是会从完全转变的差别或者从见而变化。身体的因是见到的一切因本身，或者无因本身，或者可以是不见，难道不是吗？确定者是仅仅没有见到完全转变的差别，即使那样也不是完全没有见到，因为没有从没有见到的身体中返回，这样想，见到的考察对象有两种，即使作为因本身也会没有差别地变化，如果见到没有差别，身体的因本身也不会成立，因为自证知道因和果，自己和他人，一个次第和另一个次第之外的方
English
The display without discrimination is: the stream of desire, etc. This is called (the stream of desire, etc.). If the difference of complete transformation arises only from the body, just like the body, in order to exist at all times, showing that it is only instantaneous, this is called (if that is the case). From seeing the sequence of the fruit, thinking that it is the cause or the cause of the cause, or whatever is recognized, this is called (for any one). The word "not" is delimited by "ra", so this itself is negated. Showing that whatever exists in anything at all times becomes its cause and changes at all times, this is called (all times will also change). All causes will change at all times. If it is said that because there is nothing that is not seen, then all causeless things will not change at all times, because they are not seen, showing that this will also change, this is called (any cause). If, again, one mistakenly thinks that abandoning the view as a seed, admitting that the cause determined as desire, etc., is the difference of complete transformation, if that is the case, then smoke will not become the producer of fire. It is not a change from all things, showing that there is no difference of complete transformation, this is called (without fire also), also from objects, etc. Showing that by the power of seeing causeless things, it can only be determined that objects, etc., will definitely change, this is called (for causeless things also). Similarly, desire, etc., is all causes, or it may be causeless, determining that it is not the cause of the body, meaning that it will change from the difference of complete transformation or from seeing. The cause of the body is all the causes of seeing itself, or causeless itself, or it may be unseen, isn't it? The determiner is only that the difference of complete transformation is not seen, even if that is not completely unseen, because it has not returned from the unseen body, thinking like this, there are two kinds of objects to be examined by seeing, even if it changes without difference as the cause itself, if one sees no difference, the cause of the body itself will not be established, because self-awareness knows the cause and effect, self and other, one sequence and another sequence apart from the direction
Chinese
所谓“如此显示”是指“如果仅仅依靠所见”。然而，如果视其为因，则以随行和相违的差别，通过自证而对因及其所具有者等进行分别，这是具有名言之名的分别。如果这样，因等得以成立。如果是这样，那么贪欲等是执着于我和我所的贪着之因，而不是身体之因。因为没有这样理解，所以说“名言毁灭”。“其他”是指能够舍弃。对于最初的生起，贪欲等之因的身体，难道不是从自证产生的分别中理解的吗？难道认为过去执着于我和我所的贪着不是因吗？例如，在某些情况下，看到烟是火的因缘，即使没有看到，也知道它是火的因。同样，也应该这样看待它。因为它是如此确定的。 所谓“如此显示”是指“如何以比量，名言”。如果不存在就不产生，具有这种遍及性的东西不是现量，就像没有看到一样。即使看到，比量也不是量吗？难道认为仅仅因为它是量的根本吗？对此，说了“异识”。与随行和相违相伴随的，从自证产生的分别的所证，如果不存在就不会产生。如果不承认它是唯一的所证，那么就只是无差别的自性之识。如果对它没有能取和所取、执着和蓝色以及其他等分别，那么如何进行分别呢？所以说“因此名言有差别”。也就是说，因为自证可以用来推断，所以是从比量而来。从自己的意愿产生的分别中进行名言不是这样的意思。如果取舍不是完全理解的对境的自性，那么它如何与现量没有差别呢？对此，说了“应舍弃”，即成办痛苦的身体。
English
The so-called "showing like this" means "if one relies only on what is seen." However, if one sees it as a cause, then with the difference of following and contradicting, through self-awareness, one distinguishes the cause and what it possesses, etc. This is a distinction with the name of convention. If this is the case, then the cause and so on are established. If this is the case, then attachment, etc., which are the cause of clinging to self and what belongs to self, are the cause, not the cause of the body. Because it is not understood in this way, it is said that "names are destroyed." "Other" means being able to abandon. For the first arising, is not the body, which is the cause of attachment and so on, understood as a distinction arising from self-awareness? Is it thought that past attachment to self and what belongs to self is not a cause? For example, in some cases, smoke is seen as the cause of fire, and even if it is not seen, it is known to be the cause of fire. Similarly, it should be viewed in this way. Because it is so certain. The so-called "showing like this" means "how to infer with inference, names." If it does not exist, it does not arise, and what has this pervasiveness is not manifest, just as it is not seen. Even if it is seen, is not inference also a valid cognition? Is it thought that it is only the root of validity? To this, "different knowledge" is said. Accompanied by following and contradicting, the object of distinction arising from self-awareness, if it does not exist, it does not arise. If one does not admit that it is the only object of distinction, then it is only undifferentiated self-nature knowledge. If there is no distinction of grasper and grasped, clinging and blue, and others, how can one distinguish? Therefore, it is said that "therefore names have differences." That is to say, because self-awareness can be used to infer, it comes from inference. It is not the meaning that names are made from distinctions arising from one's own will. If taking and abandoning are not the nature of the object to be fully understood, then how is it not different from the manifest? To this, it is said "should be abandoned," that is, the body that accomplishes suffering.