Tibetan
སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཅི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་སོ། །གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་རེག་པ་ནི་འཁྱུད་པ་ནའོ། །གཉི་གས་ཀྱང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱ་དག་སྟེ་གཞན་ལ་གནས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་པ་བཞིན་དུ་རང་ལ་ཡང་གནས་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་རང་བཞིན་ནི་བདག་གི་རེག་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། རང་ལ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའོ། །རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནས་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱར་བ་ཡང་དབྱེ་བས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འབྱར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རེག་པའོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དག་ལས་ཏེ་མ་རྟོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་སེམས་པ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དེ། གང་དུ་ཡང་རུང་བས་རེག་པ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་སོ། །སེམས་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་འདི་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་པོའི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། རུང་བའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་མི་ཤེས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ཡི་ཡིད་འོང་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་ བུའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་སྐྱེས་བུ་རེ་རེ་ཞིང་ངེས་པ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ནི་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་ཉིད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་ཐ་མི་དད་ན་སྟེ། ལུས་འབའ་ཞིག་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལུས་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། མུན་གནག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མུན་གནག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །དེ་མེད་པར་ནི་རྟོག་པ་མེད་པར་ཏེ་རིག་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུའམ་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་ན་རྣམ་རྟོག་ཏུ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྲིད་ལུས་ནི་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་འགྱུར་བས་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ལ་ནི་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་འབའ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ལུས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཙམ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བར་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལུས་ཉིད་ཡིན་ན་ལུས་ཐ་མི་དད་ན་ཡིད་ལ་སྣང་བཞིན་པ་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་ནས། བག་ཆགས་སད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ལུས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དེའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་འཐད་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཚེ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བག་ཆགས་སད་པ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་གང་གིས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། གང་དང་དེ་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དེས་ན་སྐྱེ་རྒྱུས་སོ། །འགའ་ཞིག་གི་སྐྱེས་ བུའིའོ། །རེས་འགའ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བག་ཆགས་སད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་གི་ཡིན་ལ་དེའི་ཚེ་དེས་ཏེ། རྒྱུས་རེས་འགའ་ཞིག་འགའ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པའོ། །འགྲེལ་བ་མཛད་པ་ནི་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པ
Chinese
应当结合。 “由他”是指由知觉。“由他为何”是指由补特伽罗。“二者互相接触”是指在拥抱时。“也，二者”是指所触，即安住于他者，如由他者所知般，自己也安住而能知晓之义。 “我的自性”是指我的触的体性。 “如果是这样”是指由在他者所具有的和自己所具有的二者同时唯一地了知之义。“一切种类”是指种类唯一，以无分故。“众多”是指具有分。“自己”是指自证者们的安乐微尘。“唯一”是指微尘。因为每一个微尘都没有知觉，所以显示那些微尘的结合也能通过区分来了解，即“虽然有”应当与“结合”一词结合。“由结合”是指微尘们的接触。“它们的”是指并非了解微尘们各自的体性各异。“从诸产生”即从未能了解的微尘们了解思念各异，因为了解与不了解是各异的。“由他”是指所触。“因此”是指总结。“如何安住”是指安乐本身，无论在何处接触都会变成那样之义。“虽无他”是指从身体。“思念”是指可意的体性。“安住”是指因为从业的体性的因的差别，此者不具有彼者。可意本身不是身体的法，然而却是知者的知觉之法，即显示虽然不了解存在于适宜境中的诸法，但自己却能了解，即“若彼之可意”。意为，显示在那样的体性中显现的，名为见者，对每一个补特伽罗来说，确定是能知的知觉。“色即使显现”。“在身体之内融入时”是指与身体不相异，即仅仅身体如何能被他者了解呢？
English
It should be combined. "By another" means by perception. "Why by another" means by the person. "The two touching each other" means in the embrace. "Also, the two" means the tangible, that is, abiding in another, just as it is known by another, it also abides in itself and can be known, that is the meaning. "My own nature" means the nature of my touch. "If it is so" means that both what is possessed by another and what is possessed by oneself are understood simultaneously and uniquely. "All kinds" means that the kind is unique, because it is without parts. "Many" means having parts. "Self" means the happiness of the self-aware particles. "One" means a particle. Because each particle has no perception, it is shown that the combination of those particles can also be understood through distinction, that is, "although there is" should be combined with the word "combination." "By combination" means the contact of the particles. "Their" means that it is not understood that the individual nature of the particles is different. "From the arising" that is, from the particles that could not be understood, the thoughts are understood differently, because understanding and not understanding are different. "By another" means the tangible. "Therefore" means to summarize. "How to abide" means happiness itself, that is, wherever it is touched, it will become like that. "Although there is no other" means from the body. "Thinking" means the nature of the agreeable. "Abiding" means that because of the difference in the cause of the nature of karma, this one does not possess that one. Agreeableness itself is not a dharma of the body, but it is a dharma of the knower's knowledge, that is, it shows that although the dharmas existing in a suitable environment are not understood, one can understand oneself, that is, "If that is agreeable." It means that it is shown that what appears in that nature, called the seer, is definitely the knowledge that can be known for each person. "Even if the form appears." "When immersed in the body" means that it is not different from the body, that is, how can only the body be understood by another?
Chinese
应加上“转变”一词。虽然没有领悟身体，但显示了领悟知识，即称为“处于黑暗之中”。身体所包含的，为了显示这个确定性，即是“没有分别念”。这是“处于黑暗之中”的解释。因此，称为“身体”。没有它，就没有分别念，应加上“即是智慧”。“确定一起观察”的意思是“存在”的意思。如果身体是果实或身体的自性，如果身体转变，则显示了只会转变成分别念中的一种形态。即“只要身体转变”。因为它的转变，通过转变本身，它遍及它的果实本身。与此相反，它不是转变，因此如果它是转变本身，就不会转变。如果仅仅是身体的果实，如果那样转变，那么是什么呢？心的意识是与事物一起作用的身体的果实，虽然身体没有差别，但通过事物的差别来区分。因此，通过它的集合的差别来区分，认为只有它的果实是它。即“分别念是”。分别念是不依赖于事物的，如果仅仅承认身体是原因，那么遍及的矛盾就仅仅是成立的，这是它的意思。如果心的意识的原因仅仅是身体，如果身体没有差别，那么显示了显现于心中的事物没有差别，如果它是唤醒习气的唯一原因，那么显示了即使身体没有差别，通过它的差别来区分也是合理的。即“何时没有依赖，即是身体的差别。何时仅仅是唤醒习气，什么知识是原因的知识会变成某种东西。因为什么和它总是相关的，那时，因此是生起的原因。某种东西的生 起的原因。有时会变成某种东西，但不是一个的自性”，应加上。何时唤醒习气的原因，某种知识会变成某种东西的，那时，因此，原因有时只会变成某种东西，这是其他人的观点。解释是，通过“不依赖于身体”来区分。
English
The word "transformation" should be added. Although the body is not comprehended, it shows the comprehension of knowledge, which is called "being in the dark." What is contained in the body, in order to show this certainty, is "without discrimination." This is the explanation of "being in the dark." Therefore, it is called "body." Without it, there is no discrimination, and "that is wisdom" should be added. The meaning of "determining to observe together" is the meaning of "existence." If the body is the fruit or the nature of the body, if the body transforms, then it shows that it will only transform into one form in discrimination. That is, "as long as the body transforms." Because of its transformation, through the transformation itself, it pervades its fruit itself. In contrast to this, it is not a transformation, so if it is the transformation itself, it will not transform. If it is only the fruit of the body, if it transforms like that, then what is it? The consciousness of the mind is the fruit of the body that works together with things, and although the body has no difference, it is distinguished by the difference of things. Therefore, it is distinguished by the difference of its collection, thinking that only its fruit is it. That is, "discrimination is." Discrimination does not depend on things, and if only the body is recognized as the cause, then the contradiction of pervasion is only established, that is its meaning. If the cause of the consciousness of the mind is only the body, if the body has no difference, then it shows that what appears in the mind has no difference, and if it is the only cause of awakening habits, then it shows that even if the body has no difference, it is reasonable to distinguish it by its difference. That is, "when there is no dependence, that is the difference of the body. When it is only the awakening of habits, what knowledge is the knowledge of the cause will become something. Because what and it are always related, at that time, therefore, it is the cause of arising. The cause of the arising of something. Sometimes it will become something, but it is not the nature of one," should be added. When the cause of awakening habits, a certain knowledge will become something, at that time, therefore, the cause will sometimes only become something, this is the view of others. The explanation is distinguished by "not depending on the body."