Tibetan
ས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནོད་པ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པ་བསྐལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པས་མ་དམིགས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་དངོས་པོ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་གནོད་པ་ཅན་ཅིས་མེད་པ་ཡིན། ཡུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་དེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ན་གནས་པས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པས་ ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་རུང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མཚུངས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པ་དང་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་ལ་གཅིག་གི་ནུས་ཡོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་དབང་པོ་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་གཞུང་བསྟན་ནས་མི་འདོད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་ནི་སྣང་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་མི་འདོད་པར་བསྟན་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐག་རིང་པ་ན་གནས་པས་སྣང་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་ད་ལྟར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་དང་ད་ལྟར་བ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་དུ་བྱེད་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ད་ལྟར་བ་ལ་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པས་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དུས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་སྐྱོན་བརྗོད་པར་དོགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། ཇི་སྟེ་དུས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ་།དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་འགའ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དངོས་པོ་ལས་ནི་ཐ་དད་པར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་ནི་འགའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཡན་ལག་གི་རྫས་ནི་གྲང་བའི་དུས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྙི་བའི་ཡན་ལག་མེའི་རྫས་ཀྱི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལ་སོགས་ པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུས་མེད་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་འདས་པའི་དུས་ཉིད་དང༌། སྣང་བའི་དུས་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དང༌། མ་འོངས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་དུས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐོང་བ་ལ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དཔྱིད་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ལྟར་བུའི་དབྱེ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་གཞུང་རྣམས་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། རང་གི་འདོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་དེ་རྟོགས་བཞིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འདས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། མངོན་སུམ་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདས་པའི་རྒྱུས་སྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གང་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ལ་ནི་རིགས་པ་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འཛིན་པའི་རིམ་པས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། འ
Chinese
之所以说“地”是不合适的，是因为没有见到不合适之处。因为已经显示了，确定没有损害的自性，不是各个劫的自性。如果说“那时也”，是指秋季等时节。瑜伽士没有见到，只有瑜伽士见到，这个事物才存在，对于这种观点，怎么会没有损害呢？如果认为是因为境相同，那么“然而如何以彼”就是指这个意思。如果又说，因为住在不远的地方，所以能够了知极微小等差别的事物。住在远方则不能，因为没有靠近的可能性。为了显示这个比喻，所以说“如何以他”，这是与“不远”相关联的。微小等是指极微小等的差别。住在合适的境中，也不是所有人都同样了知，因为被刹那等遮蔽，并且由于执着，仅仅是诸根不同，为了显示这一点，所以说“于谁一有能”。瑜伽士是因为诸根明晰，并且因为可以推测，所以接近，仅仅是见到，就是这个意思。如此这般，在显示了诸位论师的观点之后，就是要显示不赞同。对于这一点，也仅仅是因为瑜伽士显现，所以才是现在的，因为其他人不显现，所以才说过去和未来，为了显示不赞同这种观点，所以用“然而又如果”等来说明，不是近处，因为住在远处，所以不显现，也不会变成过去和未来，就是这个意思。为了显示彼即是现在的自性，所以说“何以故见”，意思是说，了知和不了知，就是存在和不存在，现在和另一者。事物仅仅在过去等时间，以所有方式和推测，成为非隐蔽的，仅仅是非隐蔽的，对于现在来说，也不是现在。
English
The reason why "earth" is said to be unsuitable is because no unsuitability is seen. Because it has been shown that the nature of being without harm is definitely not the nature of the various kalpas. If it is said "also at that time", it refers to the seasons such as autumn. Yogis do not see it, only yogis see it, and this thing exists. How can there be no harm to this view? If it is thought that it is because the objects are the same, then "but how with that" refers to this meaning. If it is also said that because one lives in a place that is not far away, one can understand the differences such as the extremely small. One who lives far away cannot, because there is no possibility of approaching. In order to show this metaphor, it is said "how with another", which is related to "not far". Minute etc. refers to differences such as extremely minute etc. Living in a suitable environment, not everyone knows it equally, because it is obscured by moments etc., and because of attachment, only the senses are different. In order to show this, it is said "to whom one has the ability". Yogis are clear in their senses, and because they can be inferred, they are close, and it is only seeing, that is the meaning. In this way, after showing the views of the teachers, it is to show disagreement. For this point, it is only because it appears to the yogi that it is the present, and because it does not appear to others, it is said that it is the past and the future. In order to show disagreement with this view, it is explained by "but also if" etc. It is not near, because it lives far away, so it does not appear, and it will not become the past and the future, that is the meaning. In order to show that it is the nature of the present, it is said "why see", which means that knowing and not knowing are existence and non-existence, the present and the other. Things only in the past and other times, in all ways and inferences, become non-hidden, and only non-hidden, for the present, it is not the present.
Chinese
又想，因为识所缘是事物与时间联系的差别之故，对于这个观点也担心受到责难。如果说在何时等。因为春季等时节也没有事物差别的缘故，显示任何时间也不存在。从事物中是不同的。所谓时间是任何，是说分类的支分之物是寒冷的时节。同样，极度柔软的支分，火之物的春季等时节应当观察。即使没有时间也能见到，过去的时间，显现的时间是现在，未来能见到的时间，像这样时间是安住的，难道不是这样的分类吗？那些是。对于一切现前的瑜伽士来说，成为可见的和将要可见的也不存在。瑜伽士的见中，仅仅是过去等不存在才显现，所谓春等等。即使对于瑜伽士来说没有那样的差别，但想到相对于水波的显现会变化。说二者，是指过去和未来。像这样，显示了论师们的观点不是明显承认的，然后显示自己的观点。如何比量呢？如比量那样了知，会那样变化，但不是现量吗？想到对于没有隐蔽的自性，过去等是不可能的。说了现量也是。如果问从何而来？说了由彼比量。对于说由过去之因所生的果从何成为过去，说了由彼比量。像这样，现量所见如后了知，同样比量所见是现量，但对于果和因来说，这个道理是不成立的。比量所生的现量，是依比量的相和有相的执持次第而逐渐趣入的。
English
Furthermore, it is thought that there is concern about being criticized for this view that the object of consciousness is the distinction of the relationship between things and time. If it is said, 'At what time?' Because there is no difference in the characteristics of things even in seasons such as spring, it is shown that no time exists. 'It is different from things.' The so-called time is any, which means that the element of the branch of classification is the cold season. Similarly, the extremely soft branch, the spring season of the element of fire, etc., should be observed. Even if there is no time, it can be seen that the past time, the appearing time is the present, and the future time that can be seen. Is it not such a classification that time is abiding in this way? Those are. For a yogi who makes everything manifest, there is neither what has become visible nor what will become visible. In the vision of a yogi, it is only the absence of the past, etc., that appears, the so-called spring, etc. Even if there is no such distinction for a yogi, it is thought that it will change relative to the appearance of water waves. Saying 'the two' refers to the past and the future. In this way, it is shown that the views of the teachers are not explicitly acknowledged, and then one's own view is shown. How is inference? As inference knows, it will change like that, but is it not manifest? Thinking that for the unhidden nature, the past, etc., are impossible. It is also said that it is manifest. If asked from where? It is said by that inference. To the saying, 'From what does the fruit born from the past cause become past?' it is said by that inference. In this way, what is seen by the manifest is known later, and similarly, what is seen by inference is manifest, but for the fruit and the cause, this reasoning is not established. The manifest born from inference gradually enters through the order of holding the sign and the signifier of inference.