Tibetan
་བྱེད་ན། འཇུག་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ཡང་ངེས་པ་ཅན་མཐོང་བ་ལས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ངེས་པ་ཅན་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ནི་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་མི་གནས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པ་པོས་གཟུང་བ་དང་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བྱས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པ་པོའི་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་ལུས་ལ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་གདོན་པར་འོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་མཐོང་བའམ་ངེས་པ་ཅན་མཐོང་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་ཀུན་རྗེས་དཔོག་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་གོམས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དབང་པོ་དང་དོན་དུ་ཕྲད་པའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དབང་པོ་དང་ནི་ཕྲད་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དུ་དབང་པོ་ཚོལ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་མ་མཐོང་བའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཟློས་པའི་ཚིག་གི་དབང་པོ་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཅིག་ལ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དབང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལ་དབང་པོ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ནི་སྦྱོར་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དབང་པོའི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་གནས་སྐབས་དང། གཉི་ག་རབ་རི་བ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དོན་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོ་ལ་ཉམས་པ་འདིའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་འཁྲུལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དེ་ནི་དབང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཁྱད་པར་དོན་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། མངོན་དུ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་བྱ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཡིད་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལས་ཏེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི། དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཙམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཙམ་ལ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྟོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡིན་ནའོ། །ལྐོག་གྱུར་མ་ཡིན་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ལ་ཡང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ལའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བཞིན་དུ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྟགས་ཡོད་པས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་པོའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། འདས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་འདས་པ་ཁོ་ན་དབང་པོའི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་
Chinese
如果这样做，也要看进入的境，才能使特殊的境显现，而不是随后的推测。认为是普通境的行境，这就是“然而以推测”的意思。现量是以自己的体性见到事物，而推测虽然没有直接见到，但是从见到必然之物而进行区分。见到必然之物而进行区分，不是以进入的境的刹那差别来区分。这是普通境的行境，是因为没有见到差别而造成的。因为说标志是普通境的行境，不具有差别。解释名言量的自相者，以所取和进入的境等境的差别来显示是不行的，因为有相违。造《释量论》者的那些说法，是对胜义谛的身体而言的，不是适合于名言中宣说的。对于此，见到或见到必然之物，能对进入的境进行区分，这才是合理的，这显示了“所有都是推测”。所有的方式都是推测，是与串习一起的。现量本身不是显现吗？这样说是不合理的吗？与根和境相遇的意识是现量，因为是从根产生的，如果这样想。“与根相遇也”的意思是，在现量中寻找根，只是为了显现的意义，而不是为了没有见到的意义。所有的意义都是重复的，以词的根说为果，不是仅仅具有自相，因为不是连接者，这显示了“这不是现量的自相”，显示了是连接者，这就是“然而”的意思。根是接近于这个名称的表示，因为聚集在一个意义上，这显示了“根是”。即使在现量中安立名言不是根的连接，但是在连接者的自性中显现的只是连接者，如果这样想。“另外还有什么”等等。
English
If so, it is also necessary to look at the object of entry in order to make the special object manifest, but not subsequent inference. Thinking that it is a common object, this is what is meant by "however, by inference." Direct perception is seeing things with one's own nature, while inference, although not directly seen, is distinguished from seeing what is certain. Distinguishing by seeing what is certain is not distinguishing by the momentary difference of the object of entry. This is the object of a common object, because it is done by not seeing the difference. Because it is said that the sign is the object of a common object, it does not have difference. Explaining the self-character of the nominal measure, it is not possible to show it by making distinctions of objects such as the object taken and the object entered, because it is contradictory. Those statements of the author of the Commentary on Valid Cognition are for the body of the ultimate truth, not suitable for proclaiming in name. For this, seeing or seeing what is certain, being able to distinguish the object of entry, this is reasonable, which shows that "all are inferences." All ways are inferences, which are together with habituation. Is not direct perception itself manifest? Is it not unreasonable to say so? Consciousness that meets with the sense faculty and the object is direct perception, because it arises from the sense faculty, if you think so. The meaning of "also by meeting with the sense faculty" is that seeking the sense faculty in direct perception is only for the meaning of manifestation, not for the meaning of not seeing. All meanings are repeated, saying the root of the word as the result, it is not merely possessing the self-character, because it is not a connector, which shows that "this is not the self-character of direct perception," showing that it is a connector, which is what is meant by "however." The sense faculty is a representation close to this name, because it gathers in one meaning, which shows that "the sense faculty is." Even if establishing names in direct perception is not a connection of the sense faculty, what appears in the nature of the connector is only the connector, if you think so. "What else" etc.
Chinese
总而言之，显现并非是根的生因，因为即使它存在，在其他的分别念的境地，以及具有二取分别者了知的境地中，事物也不会显现。然而，因为这是根衰损的原因，所以说“具有差别者不是错乱的”，这意思是说，那不是根本身。说“不显现的不是根”是这样说的，与此相反的是随后的了知，否则就显示了差别是无意义的，这就是“显现之因”。根等所生的事物也显现，这表明，因为随顺和违逆明觉，所以不是根所为，这就是“另外”。从等持和解释中，远离了错乱本身，这就是说，如果根等存在。这就是要表明的，即根的识也是如此，因此，这仅仅不会在唯有意的分别念中产生。如果说过去等，这是因为领悟隐蔽之义依赖于随后的比量而思考的。因为存在显现。 说的是，即使是自性显现。隐蔽非有则不成立。 说的是，即使在现在，隐蔽的非有也不会成立。然而，从根的作用来说，指的是现在。一切方式指的是，如同现在一样，对于过去等，因为有相，所以是领悟之义。 眼等的作用也是。 说的是现在。如果对于显现过去等事物，根的作用如何产生？如果心中想根不是一起作用的，那么对于过去的事物来说，只有过去才是根的作用，对于将要产生的事物来说，将要产生的事物是一起作用的，因此，这表明，同样应该进行比量，这就是“一切方式对比量”。那时产生的，指的是非现量。如果不是现量，那么它也
English
In short, manifestation is not the productive cause of the senses, because even if it exists, things do not manifest in the state of other conceptual thoughts, and in the state of knowing with dualistic apprehension. However, because this is the cause of the impairment of the senses, it is said that "that which has distinctions is not mistaken," which means that it is not the sense itself. Saying "that which does not manifest is not a sense" is said in this way, and the opposite of this is subsequent knowledge, otherwise it shows that the distinction is meaningless, which is "the cause of manifestation." The things produced by the senses and so on also manifest, which shows that because it follows and opposes clear awareness, it is not done by the senses, which is "furthermore." From meditative equipoise and explanation, it is separated from confusion itself, which is to say, if the senses and so on exist. This is to show that the consciousness of the senses is also like this, therefore, it will not arise only in conceptual thoughts of the mind. If it is said that the past and so on, this is because understanding the hidden meaning relies on subsequent inference. Because there is manifestation. It is said that even if it is the appearance of one's own nature. The non-existence of the hidden will not be established. It is said that even in the present, the non-existence of the hidden will not be established. However, from the action of the senses, it refers to the present. All ways refer to, just like the present, for the past and so on, because there is a sign, it is the meaning of understanding. The action of the eyes and so on is also. It is said to be the present. If, for the manifestation of past and other things, how does the action of the senses arise? If one thinks that the senses are not acting together, then for past things, only the past is the action of the senses, and for things that will arise, the things that will arise are acting together, therefore, this shows that inference should also be done in the same way, which is "all ways in comparison." That which is born at that time refers to non-perception. If it is not perception, then it also