Tibetan
པ་ཉིད་ཡིན་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡིན་ན་ནི། རྩུབ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དེའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་མ་གཉིས་དུས་མཚུངས་པར་གཞག་པ་ཁ་བས་དྲོ་བར་མཚུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ལུས་གཉིས་དུས་མཚུངས་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་གཞན་དང་གཞན་པའི་རྣམ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མི་མཉམ་པའི་དཔེ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། འོ་མ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ངག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་རྣམ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་གཞན་གང་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ལུས་མཚུངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ལ་དེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ན་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སྟེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེའི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འང་ངོ༌། །དུ་མ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་ རྣམ་ཤེས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། གང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་རྣམ་ཤེས་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བསྡུས་པ་དང་རེ་རེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱོགས་ལ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པོ་དེ་ཡང་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དུས་གཞན་ལ་འབྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་དེའི་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་གཅིག་པོ་ཁོ་ན་དུ་མ་ལ་ནུས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཅིག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཅི་མིག་གཉིས་བཙུམས་ནས་རྒོལ་བ་ཡིན་ནམ་གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ནུས་པ་ཅན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་དེ་སྐྱེས་ན་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་སྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པ་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའོ། །འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པར་རྟོགས་པའི་ནུས་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ནུས་པ་ངེས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་གཞན་འབྱུང་བ་ལ་གནོད་པ་ཁོ་ནར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ནི། བག་ཆགས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབའ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ན་སད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་རམ་གནས་པའི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་པོར་མཐོང་བའི་མཚུངས་ པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི། སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ནི་དེ་ལ་ཆགས་པས་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འབའ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འཛིན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་པོ་མཐོང་བ་ནི་སྔོན་པོ་ནི་རྣམ་རྟོག་པ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟང་པ་ཡིན་ནོ། བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་བར་ཆད་ལ་སོགས་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བག་ཆགས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཞན་གྱི་ཤེས་བྱ་ནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ལས་སོ། །ཅི་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ཆགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མིན་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངེས་པ་ལས་གཅིག་གམ་དེ་མེད་ན་དུ་མ་ཡང་སེམས་གཅིག་ལས་ཀྱང་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ནུས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ལན་ཅིག་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི། རྒྱུ་གཅིག་པར་གོ་བར་བྱེད་ན་དུ་མའི་ངོ་བོའི་ལུས་ལ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཙམ་ལ་ཚད་མ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་ཡིན། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཅིག་ཅར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་གྱི་ནང་གི་ཆོས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དོན་གཞན་ཆགས་པས་ནུས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་གཅིག་གི་དུས་ན་ཤེས་པ་གཞན་མི་འབྱུང་བར་ནུས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་གཅིག་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འབྱུང་བ་ངེས་པ་ཅན་དེ་མ་ཐག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་ཤེས་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིན་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དང་པོའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ལུས་གཅིག་ལས་སམ་དུ་མ་ ལས་ཀྱང་རུང་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་གོ་བ་ཡིན་གྱི་དུས་གཞན་ན་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དང་པོ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ལུས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་སྐྱེ་བ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དུ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་རྒྱུ་དུ་མ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མང་པོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཡང་དེ་ལ་ཟེར་བ་ནི། དཔེར་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཟེར་བ་ནི། གལ་ཏེ་ལུས་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གཞན་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རང་ཡིན་ལ་རིགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལུས་དུས་ཕྱིས
Chinese
如果这样，识也就会成为无因的了。同样，如果身体没有差别，那么转变的差别也不会产生，这已经说明了。例如，“即使没有转变的差别”等等，如果转变有差别，那么就会看到粗糙和另一面。同样，即使身体没有差别，难道不会有转变吗？如果这样想，那就是“如果牛奶等”的意思。两份牛奶同时放置，用雪加热到相同的温度，那么转变就会相同。但是，即使两个身体同时存在等等，识的转变也不会相同，因为会看到性质不同的其他识。为了说明这是不相等的例子，从“牛奶相同”等等到“相同”之间的语句是一个整体。 “身体本身”应该被视为“转变”。如果身体不是识转变的原因，那么原因是什么呢？对于这个问题，应该这样回答：对于相同和不同的身体，随顺的串习习气是原因。因此，如果存在的原因是它的差别，那么可以近似地总结为只有结果的差别，即它的集合的结果本身，也就是存在的结果本身，存在于卓越和衰减之中。如果不是这样，那就是说，如果是各自的能力，那么就会同时产生很多。如果这样，那么从什么原因 识会逐渐产生呢？如果这样想，那就是“什么”的意思。原因是识是一个，因为没有对它的集合和各自的形态进行分别，所以没有产生它的方面的过失。这一个也是一个的原因，而在其他时间产生的识不是它的所生。因为从它存在开始，只在第一个刹那产生，存在于一个刹那的唯一者不能对多个具有能力，因为没有被随行和违逆所认识。
English
If so, consciousness would also become causeless. Similarly, it has been shown that the difference of transformation will not arise if there is no difference in the body. For example, "even if there is no difference in transformation," etc., if there is a difference in transformation, then roughness and the other side will be seen. Similarly, even if there is no difference in the body, wouldn't there be a transformation? If you think so, that is the meaning of "if milk, etc." If two portions of milk are placed at the same time and heated to the same temperature with snow, then the transformation will be the same. However, even if two bodies exist at the same time, etc., the transformation of consciousness will not be the same, because other consciousnesses with different natures will be seen. To illustrate that this is an unequal example, the statement from "milk is the same," etc., to "the same" is a whole. "The body itself" should be regarded as "transformation." If the body is not the cause of the transformation of consciousness, then what is the cause? To this question, it should be answered that for the same and different bodies, the habitual tendencies of conformity are the cause. Therefore, if the existing cause is its difference, then it can be approximately summarized as only the difference of the result, that is, the result of its collection itself, that is, the existing result itself, existing in excellence and decline. If it is not so, then it means that if it is each individual's ability, then many will arise simultaneously. If so, then from what cause will consciousness arise gradually? If you think so, that is the meaning of "what." The cause is that consciousness is one, and because there is no distinction between its collection and its individual forms, there is no fault in the aspect of its arising. This one is also the cause of one, and the consciousness that arises at other times is not its product. Because from the moment it exists, it only arises in the first moment, the only one existing in one moment cannot have the ability for many, because it is not recognized by following and opposing.
Chinese
是为了这个缘故。如果一个因产生一个果，那么这个因的存在是毋庸置疑的，因此，因为先前不存在，所以总是会中断。这是怎么回事？你是闭着眼睛反驳吗？因为果的意识不是从其他有能力的因产生的，而且在这种情况下，这不是它的果，因为没有因。因此，如何证明如果先前不存在，那么当它产生时，它就是从那产生的，所以如何总是中断呢？这就是所说的：因为意识的能力是确定的。也就是说，一个刹那的意识，只有在产生一个意识时才具有能力，才能理解随之而来和相反的事物。确定它不是其他事物的产生者。解释说，就像火等一样，通过认识到其他果是不合理的，通过能力，只有随之而来的习气的意识才能被看到，这就是所说的：因为能力是确定的。第二个能力的特征是：执着的特殊性。也就是说，它只被看作是对其他意识产生的障碍。解释习气和随之而来的是：习气是稳定的。唯一的是，睡眠等导致心流中断。那时，只有分别念醒来，其他的则不然。执着的特殊性或存在的确定性，这是对这个对象的解释：看到蓝色的相似之处，紧随其后的因是：随之而来的习气醒来，产生蓝色的分别念，因为执着于它，所以从它产生。唯一的是，这是被认为是经验的：就像这样。紧随其后的因或随之而来的醒来，这是它的行为：紧随其后的因，也就是说，接近，看到蓝色是接近分别念的蓝色，这就是执着的特殊性。中断是障碍等，这解释了它：中断意识的习气是那些分别念。因为其他所知是从上下文中产生的，所以是从分别念产生的。从何得知呢？执着的对境是
English
It is for this reason. If a single cause produces a single effect, then the existence of that cause is beyond doubt, therefore, because it did not exist before, it will always be interrupted. What is this? Are you refuting with your eyes closed? Because the consciousness of the effect is not produced from other capable causes, and in this case, this is not its effect, because there is no cause. Therefore, how is it shown that if it did not exist before, then when it arises, it arises from that, so how is it always interrupted? This is what is said: Because the power of consciousness is definite. That is to say, a single moment of consciousness is only capable of producing a single consciousness, and it is understood that things that follow and things that are opposite. It is certain that it is not the producer of other things. The explanation is that, like fire and so on, by recognizing that other effects are unreasonable, by ability, only the consciousness of the habit that follows is seen, this is what is said: Because the power is definite. The second characteristic of power is: the particularity of attachment. That is, it is only seen as an obstacle to the arising of other consciousnesses. Explaining habit and what follows is: habit is stable. The only thing is that sleep and so on cause the mind stream to be interrupted. At that time, only conceptual thought awakens, not the others. The particularity of attachment or the certainty of existence, this is the explanation of this object: Seeing the similarity of blue, the immediate cause is: the habit that follows awakens, producing the conceptual thought of blue, because it is attached to it, so it arises from it. The only thing is, this is considered to be experienced: like this. The immediate cause or the awakening that follows, this is its behavior: the immediate cause, that is, proximity, seeing blue is the particularity of attachment because blue is close to conceptual thought. Interruption is obstacles, etc., this explains it: The habits that interrupt consciousness are those conceptual thoughts. Because other knowable things arise from the context, they arise from conceptual thought. How is it known? The object of attachment is
Chinese
因此，由于它们之间存在间隔，所以将它们归为非生。因此，由于如此形成的差别是确定的，如果缺少一个或多个，那么也可能从一个心识产生多个心识，但不是从能力本身的自性能力产生。因此，可以总结为：因此，从识开始。一个识一次又一次地产生，如果理解为同一个因，那么在多个自性之身上，就会产生不相符的理解。难道仅仅是这些就不能作为量来衡量吗？那是什么识呢？即使存在，也仅仅是存在而已，因为同时不会产生识，这是意的征象。对于内在的法，如乐等，并非无因而生。心中这样想：由于其他事物形成，所以没有能力。意思是说，仅仅是先前的识，在一个识的时刻，能够理解不会产生其他的识，而不是意。一个识在一个时刻产生是确定的，难道不是理解为紧接着的一个自性识吗？它也是自己的因，它也是那样的，它也是那样的，直到第一个识是从一个身体还是多个身体，或者从集合的自性产生，只要那个产生存在，就理解为那样，而不是在其他时间产生。因为相对于它，它不是产生者，并且仅仅是最初产生识才具有能力。因此，所有的识都会像那样变化，因为没有能力的差别。如果这样想，就会陷入谬论。如果这样想：如果仅仅是从身体产生，那么“也”字表示一个识的产生也是如此。如果存在多个识，那么如何成为一个识呢？因为在多个因上看到了多个果。如果这样想，那么又对它说：例如，多个根识。说的是：如果从身体产生。“一次”的意思是：在其他时间不会产生，这是意义。这个也是自性，也是种类，这是识的能力的意思。最初的产生者的身体在之后。