Tibetan
ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རིགས་ཀྱི་དམིགས་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཅན་དང་སྤྱི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས། ད་ནི་དེར་གཏོད་པ་མ་བྱས་པས་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཙམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟགས་པའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཡང་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་དང་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྒྲ་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོའི་བརྗོད་བྱ་ལ་རྩོད་བྱེད་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་ བྱའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཡིན་པར་བསྟན་ནས་བརྗོད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་ལེགས་པའམ་མ་ལེགས་པའི་ངོ་བོ་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དོན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ལེགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པས་འདུས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཐ་མལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་འདི་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འོན་ཏེ་ལེགས་པ་ཉིད་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་འདུས་བྱས་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མེད་ན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ལེགས་པར་སྦྱར་དང་ལེགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ནི་ལེགས་པ་དང་མི་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཚད་མ་གོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚད་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་ན་གྲགས་པ་ནི་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོ་བར་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅས་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རིག་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པར་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ནའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ཡང་ཚད་མ་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། མ་མཐོང་བའི་དོན་བརྗོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུང་ནི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུར་རྟོགས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་མིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་དང་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་སམ་ཐ་སྙད་ལས་ཀྱང་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་ནི་འགྱུར་ན་རྒྱ་ཆེན་པོར་དམིགས་པས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ པ་ནི། གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལའམ་དེ་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱོན་བསྟན་པ་ནི། མ་ལུས་རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་མ་ལུས་ཅན་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཞན་ཉིད་ཁྱབ་བྱེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་འགལ་བ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་རེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཁྱབ་བྱེད་མང་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་དེ་དང་འགལ་བ་གཅིག་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། རེ་རེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བསྐྱེད་བྱའི་ཡང་ཤེས་པ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཅིག་གིས་ངེས་པར་གྱུར་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རེ་རེ་ཉིད་ལ་མང་པོ་ཉིད་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དུ་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་འཆད་པ་རྣ། འབྲས་བུ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་འཆད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཡན་ལག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབུག
Chinese
是因为仅仅是随顺的缘故。就像串习那样，就像表示那样，随念事物差别的，就像随顺成立那样，是指唯独在那个境上，如同种姓的对境那样，不是有支分和总相等境。像这样，总的意义差别，依靠境，做了词语的分别。现在，因为没有在那里安立，所以依靠仅仅是无始串习的分别念所考察的事物差别，宣说不是异名，也就是所谓的无始。因为外境也有那样的串习，所以和所考察的做成一体而做为词语，即使决定唯独在成立的境上，也显示了像那样变成总和有支分等没有过失。假设声音的意义是那样也叫做，对于那个，成立的自性所说之义的争论者，是成立者所了知的，但是，那也不能丝毫成就其他的意愿，是这个意思。 像这样，显示了所说之义的分别，是从仅仅分别念的理由而来的，所说的分别也是，好或者不好的自性，是从仅仅串习而产生的，仅仅是分别念的理由的具有者。像这样，事物的分别本身，不是好的理由，因为在想要不好的上面也有的缘故，这是所显示的，叫做庸俗的声音。因为具有作意，所以被造作的自性，即使在庸俗的上面也有，这也显示了是不合理的，以体相来说，意愿是明显意愿。如果好的自性和其他的自性，是造作的和其他的自性，那么，那个如果不是极度出名，就不是了知的。显示不是了知，叫做善妙结合和非善妙，从法和其他的理由来说，好和不好的自性，善妙结合和其他的自性，不是正量所能理解的，是这个意思。如果没有随顺正量，就如同说没有名声的语言那样，显示了颠倒理解，叫做仅仅是假立而已。
English
Because it is only following. Like habituation, like expression, the conceptualization of the difference of things, like following establishment, refers to only that object, like the object of lineage, not to objects such as those with branches and the general. Thus, the difference of general meaning, relying on the object, makes a distinction of words. Now, because it is not established there, relying on the difference of things examined by the mere conceptualization of beginningless habituation, it is said that it is not a different name, that is, the so-called beginningless. Because there is such habituation in external objects, making what is to be examined and what is to be done into one and making it a word, even if it is determined only on the object of establishment, it is shown that there is no fault in becoming general and having branches in the same way. Suppose the meaning of the sound is like that, it is also called, for that, the disputant of the nature of the established, is the one who understands the establisher, but that cannot achieve other wishes at all, that is the meaning. In this way, it is shown that the distinction of what is said comes from the reason of mere conceptualization, and the distinction of what is said is also that the nature of good or bad arises from mere habituation, it is only the possessor of the reason of conceptualization. In this way, the distinction of things themselves is not the reason for goodness, because it also exists on what is desired to be bad, this is what is shown, called vulgar sound. Because it has attention, the nature of being created, even if it exists on the vulgar, it is also shown that it is unreasonable, in terms of characteristics, intention is obvious intention. If the nature of good and the other nature, are created and the other nature, then, if that is not extremely famous, it is not known. Showing that it is not known, it is called good combination and non-good, from the reason of Dharma and other, the nature of good and bad, good combination and other nature, is not to be understood by valid cognition, that is the meaning. If there is no following of valid cognition, just like saying words without fame, it shows upside-down understanding, called just a mere imputation.
Chinese
。據說，六支論典是無因產生的，此論是聲論的根本。如果認為此論本身就是量，那麼「未見之義宣說」的意思是說，論只是由習氣產生的分別念，是針對所見之義的境，而不是依賴於事物本身。如果依賴於事物本身，那就是成立它。即使對於未見之義不是如此，但如果理解為果，就會變成法的果。所謂「對此沒有信任」，就是沒有現量等量。同樣，具有無差別支分和總體等的事物，認識的原因不是通過現量等，也不是通過名言可以理解的，這就說明了。如果由於各自顯現的差別而變得不同，那麼由於專注於廣大的事物，就會變得互不相隨。如果這樣想，所謂「如果身體的」，「如果」的意思是對於這個承諾的意思，或者對於同樣的意思，就是否定了具有支分等的事物。所謂「對此」，是指對於承諾，在兩個方面都依次指出過失，即「非全部因」，意思是說，如果不是全部的因，如果缺少一個支分，就不會產生，因為沒有因。如果沒有它也能產生，那麼因為與該因本身相違，就會理解為其他的因是遍，因此會變成相違遍。如果每一個都是因，那麼就會產生許多遍，而與此相違的一個就是遍，這就說明了會變成相違。所謂「每一個都是能力」，也是如此。身體的支分所產生的識，例如呼吸等，如果被一個因所決定，難道不會變成唯一嗎？因此，如果認為每一個因本身都不是多個的過失，那麼就說了「多個本身」。即使對於呼吸等，因為是多個本身，也沒有消除多個本身的過失，這就是它的意思。解釋第一個方面，「對於哪個果」是也。解釋第二個方面，「然而支分們」是也。呼吸
English
It is said that the treatise on the six limbs arises without a cause, and this treatise is the root of grammar. If one thinks that this treatise itself is a valid means of cognition, then the meaning of "stating the unseen meaning" is that the treatise is merely a conceptualization arising from habitual tendencies, which is directed towards the object of seen meaning, and does not rely on the thing itself. If it relied on the thing itself, then it would be establishing it. Even if it is not so for the unseen meaning, if it is understood as a result, it will become the result of Dharma. The so-called "there is no trust in this" means that there is no direct perception or other valid means of cognition. Similarly, the cause of knowing things that have indistinguishable limbs and universals, etc., is not through direct perception, etc., nor can it be understood through terminology, which is what is being shown. If it becomes different due to the difference of individual appearances, then because of focusing on vast things, it will become mutually inconsistent. If one thinks like this, the so-called "if the body's," the meaning of "if" is for this meaning of commitment, or for the same meaning, which is to negate things that have limbs, etc. The so-called "to this" refers to the commitment, and the faults are pointed out in both aspects in order, namely, "not the entire cause," meaning that if it is not the entire cause, if one limb is missing, it will not arise because there is no cause. If it arises even without it, then because it contradicts that cause itself, it will be understood that other causes are pervasive, and therefore it will become contradictory and pervasive. If each one is a cause, then many pervasive things will arise, and one that contradicts this is pervasive, which shows that it will become contradictory. The so-called "each one is a capability" is also the same. The consciousness produced by the limbs of the body, such as breathing, etc., if it is determined by one cause, wouldn't it become only one? Therefore, if one thinks that each cause itself is not the fault of being many, then it is said "multiple itself." Even for breathing, etc., because it is multiple itself, it has not eliminated the fault of being multiple itself, which is its meaning. Explaining the first aspect, "for which result" is it. Explaining the second aspect, "however, the limbs" is it. Breathing