Tibetan
་དང་ལྡོག་པ་དག་གི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཡུལ་ཡང་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་ཡང་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལྡོག་པ་ཡང་ལོག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་གསེང་གི་དབྱེ་བ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་བསྡུས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ལས་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ལྡན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་གཅིག་རོ་གཅིག་ཅེས་བསྡུས་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དམིགས་ནས་དེའི་ཡོན་ཏན་གྲངས་སུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རྔ་མ་ཆག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བཟུང་བ་ཡིན་ན། མྱ་ངན་ནི་ལས་ཡིན་པས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་བརྟགས་པས་བཟུང་བའི་བུལ་ནི་རྒས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདིར་ནི་བཏགས་འདོད་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བསྡུས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། གཞན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་གཉི་ག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན། བསྡུས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་པས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ཉིད་དམ་གཅིག་ཉིད་དག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པ་ལྡོག་པ་ཙམ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་ཁྱད་པར་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཁྱད་པར་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་ནི། གསུམ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བསྡུས་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡོན་ཏན་ནམ་གཞན་ཡང་རུང་བ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་གིས་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡོད་ཀྱང་བསྡུས་པ་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྫས་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་བུམ་པ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བཟུང་བ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་སྒྲོ་གདགས་པ་ནི། སྒྲ་དང་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ལས་གཞན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་དེ་ཉིད་ལས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པ་ཡང་དེའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྡུས་པ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་གཅིག་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་དེའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་དེའི་ཤེས་པ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་གང་གི་སྒྲར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་རྒྱུ་ནི་རྟགས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཕོ་རྟགས་ཉིད་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ལ་གང་ཞིག་དེ་ལ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་ལ་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་འཆད་དོ། །བཏགས་པ་ནི་དེའི་ཤེས་པ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་བྱ་བ་དང་དེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་བཏགས་པས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་མཐོང་བ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཀྱང་གཞན་དུ་ཤེས་བཞིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་གཏགས་པ་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། གལ་ཏེ་དེ་འདི་ལ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཀུན་ལ་ཉེར་བཏགས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ལ་ནི་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་ཕལ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེའི་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་གཙོ་བོར་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་དེར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་ན་ཡང་རྨོ་བར་འདོད་པའི་མི་ལ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཕལ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐ་དད་པར་ནི་བ་ལང་གི་ལྐོག་ཤལ་ལ་ཡིན་ལ་རྨོ་བྱེད་ཀྱི་མི་ལ་སོགས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་ཐ་དད་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ག་ལས་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཙོ་བོ
Chinese
凡是和返回的习气，由此产生分别念，而它的对境也是声音。如果返回也和事物不同，那么缘于它的分别念也仅仅会缘于差别，对于这个说法，说了返回也从返回而来。那本身不是间隙的分类的集合，以及从不具备而返回，因为集合和另一者也是那本身，所以从不具备而来的差别是分别念的对境。同样，对于不具备和另一者也应当结合，这是结尾。从那之后也是这样说的。形一味一，从集合中返回，难道不是以事物的共同性为对境，并接近于计算它的功德吗？同样，如果被回忆抓住断掉的尾巴，那么忧伤是业，所以是接近安立的。被确定考察抓住的灰尘，就是使之衰老者本身。为了指示那个，如果这里想要安立，就是这样说的。如果是那样，如果从集合返回而来是唯一，那就是因为没有见到其他，两者都不是。如果是那样，因为是从集合返回而来，所以必定确定为唯一，因为这仅仅是那样，所以不会怀疑是三或者唯一。不是那样，仅仅集合返回是唯一，而它的差别返回不是。说不是第二者，这也是差别返回，是和三等等其他集合共同的。因此，为了指示怀疑不是功德或者其他任何返回，那就是说想要那个，就像坏灭和未生一样，对于被确定认识和回忆抓住的一切事物，虽然声音和意识是法性，但集合返回等等是原因，就像色等等一样，也使事物被执持为唯一，这是它的意义。什么原因呢，对于坏灭和未生的瓶子和儿子等等，被确定认识和回忆抓住本身就是接近安立的原因。接近安立，也就是断言那就是
English
Whatever habit of returning and reversing, from which arises conceptualization, and its object is also sound. If returning is also different from things, then the conceptualization that arises from it will only arise from difference. For this statement, it is said that returning also comes from returning. That itself is not the collection of distinctions of gaps, and returning from non-possession, because the collection and the other are also that itself, so the difference from non-possession is the object of conceptualization. Similarly, it should also be combined with non-possession and the other, this is the conclusion. It is also said that from then on. Form one taste one, returning from the collection, isn't it taking the commonality of things as the object, and approaching to calculate its merits? Similarly, if the broken tail is grasped by recollection, then sorrow is karma, so it is close to establishment. The dust grasped by definite examination is the one who makes it age. To indicate that, if you want to establish here, that's what it says. If that's the case, if returning from the collection is one, it's because you haven't seen the other, neither is. If that's the case, because it returns from the collection, it will definitely be determined as the only one, because it's just like that, so there will be no doubt whether it's three or one. It's not like that, only the collection return is one, but its difference return is not. Saying it's not the second, this is also the difference return, which is common with other collections such as three. Therefore, to indicate that doubt is not a merit or any other return, that is to say wanting that, just like destruction and non-birth, for all things grasped by definite knowledge and recollection, although sound and consciousness are Dharma nature, but collection return etc. is the reason, just like form etc., also makes things be held as one, this is its meaning. What is the reason, for the destroyed and unborn bottles and sons etc., being grasped by definite knowledge and recollection itself is the reason for approaching establishment. Approaching establishment, that is, asserting that that is
Chinese
因此，凭借声音和知识的原因所了解的，并非在它之外另加虚构，而是仅仅与它相似，才是在它本身上另加虚构，并且那知识的本质以及随之而来的也是它的声音。同样，对于色等，也凭借从概括中返回的原因，而虚构为一体，并有它的声音。虽然在那之上虚构和它的知识没有差别，但应将它们结合起来，以便说出差别。所谓“那本身”，是指说它是那些被近似地安立为原因的事物的因。如果 对于坏灭和未生等。另一些人则认为，所显示的作为声音之原因的仅仅是那本身，因为原因被视为标志，并且它是随后推测的对象，就像男性的标志本身就是原因，而原因仅仅是理由。对于坏灭等，它们被近似地安立为它的声音和知识，并且凡是作为它的原因的，都会影响一切，而安立未见的原因又有什么用呢？这是要解释的意思。安立是指，虽然在它的知识中没有差别，但却说它是原因以及与它相关联的事物，并且通过完全安立与它相关联的事物的差别来表明：无始以来的分别念，即无始以来的习气，就是虚构的作者。从其他事物中看到，凭借任何原因而知道其他事物的虚构，就是被近似地安立，就是施设名称。如果它不像这样影响这个事物，也同样不影响其他事物，那么就表明它也不会变成它的知识。如果不是对一切都近似安立。所谓“对一切”，是指对主要和次要的事物。凭借什么原因而想要显现为次要的事物，从那知识本身也会变成想要显现为主要的事物，因为在其他事物中看到了原因。即使看到了，也表明想要耕种的人所说的“牛”等仅仅是次要的和另一事物。不同之处在于牛的颈皮，而耕种的人等则是主要的差别特征。如果不是从何处，即不是主要
English
Therefore, what is understood by the reason of sound and knowledge is not to fabricate something else outside of it, but only what is similar to it is to fabricate on itself, and the essence of that knowledge and what follows it is also its sound. Similarly, for form and so on, also by the reason of returning from generalization, it is fabricated as one, and it has its sound. Although there is no difference between fabrication and its knowledge on that itself, they should be combined to express the difference. The so-called "that itself" refers to saying that it is the cause of those things that are approximated as the cause. If For destruction and unbirth, etc. Others consider that what is shown as the cause of sound is only that itself, because the cause is regarded as a sign, and it is the object of subsequent inference, just as the male sign itself is the cause, and the cause is only the reason. For destruction and so on, they are approximated as its sound and knowledge, and whatever is the cause of it will affect everything, and what is the use of establishing unseen causes? This is the meaning to be explained. Establishment means that although there is no difference in its knowledge, it is said to be the cause and the things associated with it, and it is shown by completely establishing the difference of the things associated with it: the beginningless conceptualization, that is, the beginningless habit, is the agent of fabrication. Seeing from other things, the fabrication of knowing other things by any reason is approximated, that is, the imposition of names. If it does not affect this thing in this way, it also does not affect other things, then it shows that it will not become its knowledge either. If it is not approximately established for everything. The so-called "for everything" refers to the main and secondary things. By what reason does one want to appear as a secondary thing, from that knowledge itself it will also become the thing that wants to appear as the main thing, because the cause is seen in other things. Even if it is seen, it also shows that what the person who wants to cultivate says, such as "ox", is only secondary and another thing. The difference lies in the neck skin of the ox, while the cultivator and so on are the main distinguishing features. If not from where, that is, not the main