Tibetan
་མཉམ་པ་དག་མ་ཡིན་ནམ། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་དམིགས་བཞིན་པ་ནི། སད་པ་ན་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པས་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི། སད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་མེད་ཀྱང་དམིགས་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་བྱེད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དེ་ མེད་ན་མེད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཚོགས་པ་ལས་ནི་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེད་བྱེད་མེད་པར་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རེས་འགའ་བའི་དམིགས་པ་ནི། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིད་ལོག་ཀྱང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐུན་མོང་པ་ཁོ་ན་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ། དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ལོང་བ་བཞིན་དུ་འབའ་ཞིག་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བས་འགའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུའི་སྐྱོན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་དེས་ན་མི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། སད་པ་ན་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཉིད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་རང་རིག་པ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་རིག་པ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེའི་གནོད་བྱེད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་སད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིད་དང་བྲལ་བ་རང་ཉིད་རིག་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སད་པའི་བློ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཉིད་ནི་ད་ལྟར་ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བར་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། སད་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སད་པར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་གྲུབ་པོ། །སྔ་མ་ལ་ནི་གནོད་མེད་ན། ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པ་ནི་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་འདི་ནི་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ ནི་དེའི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེ་དང་བྲལ་པའི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སད་པའི་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་བྱར་གནས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ལས་དེ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་པ་ལ་གཞན་ཡང་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་པའི་བྱ་བ་སྟེ། བདེན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡིན་ལ་བདེན་མེད་དེ་འདིར་དགག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་དགག་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་གསལ་བ་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འཐད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མེད་པར་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ལ་འཐད་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་མ་ལ་ནི། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུན་རིང་ནས་དམིགས་པའི་ལྟོས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྟེ་རང་གི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་རོལ་ཏུ་མངོན་པར་སེམས་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་སེམས་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནོད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བས་གནོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སླུ་བ་ཅན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བཀྲུས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་བག་ཆགས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།། དེ་ལ་མི་སླུ་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་མེད་པ་ནི་རྣལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ནོ། རྨི་ལམ་དུ་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འམ་གཞན་ལ་ཡོང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རིག་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་དོན་བྱེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་ཡང་མི་སླུ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་ཚད་མ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨི་ལམ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་མི་བདེན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་གཞན་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླུ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་མོས་ཀྱིས་འདི་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བརྟེན་པ་དང་བྲལ་ན་ཤེས་ན་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། འདི་ནི་མེད་ཅེས་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེ། གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ན་མ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེར་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་གཞན་ལས་དབེན་པ་དང་བྲལ་བས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེས་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་རུང་བའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་འབའ་ཞིག་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཤེས་པ་ནི་བདག་གི་རྣམ་པའི་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མངོན་པར་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིའི་དམིགས་བྱ་ནི་མངོན་པར་སེམས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དེ་ཁྱད་པར་ གང་གིས་ངེས་པ་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་པར་རློམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། ཁྱད་པར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་མངོན་པར་རློམ་པའི་བྱ་བ་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོལ་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། ལན་ནི་དེ་ལ་སེམས་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲན་བཞིན་པའི་དགག་བྱ་ལ་གཏད་པས་མ་རྨོངས་པར་དྲན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པས་ཏེ། གཞན་དམིགས་པས་རྨི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་སད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་རློམ་པ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་
Chinese
难道不是一样的吗？梦中所见是无因的，因为没有生起的原因。因为没有能作为对境的根等，所以突然显现，认为与醒时所见不同，这想法就是“然而梦的”。回答是：醒时的瓶子等也是，意思是也有生起的原因。如果说即使没有生起的原因，也有作为对境的，因此是对境，那么，梦中也有习气等作为对境，如果不是这样，就不会产生，这是为了说明“然而从集合中见到产生”，意思是说，没有生起的原因，两者是相同的。对于认为生起的原因是偶尔的对境的理由，就是“梦中也是”。为了说明即使共同不共的睡眠，也如梦一样，对它们没有差别，就是“由其他”。难道不是只有共同的山等吗？认为因为与对境的集合分离，所以不像盲人一样只是对境，对于这种想法，梦中所见也是共同的，因为与梦的集合分离，所以不是某些。因此，为了说明这也是真实的，就是“如轮回的”。仅仅是梦中所见，就是由因的过失产生的，因此不是不真实的吗？醒时所见不是这样，因为脱离睡眠的心是自证，自性证知在醒时的阶段中宣说。因此，认为这是它的损害者，就是“醒时了知”。为了说明脱离睡眠的自性证知，也同样适用于梦中显现，就是“梦中也有醒时的智慧”。真实和另一者现在也不存在于两者中，因为显现的差别，这是为了说明“醒时所想的”。要知道在醒时所想的阶段中，没有梦中所见，因此是不真实的。因此，没有成立没有差别。如果前者没有损害，那么后者产生就成立了
English
Are they not the same? What is seen in a dream is without cause, because there is no cause for arising. Since there are no senses, etc., to act as objects, it appears suddenly, and the thought that it is not the same as what is seen when awake is "however, of dreams." The answer is: the pot, etc., when awake are also, meaning there is also a cause for arising. If you say that even without a cause for arising, there is something to act as an object, therefore it is an object, then in dreams also there are habits, etc., to act as objects, and if it were not so, they would not arise, this is to explain "however, it is seen to arise from a collection," meaning that without a cause for arising, the two are the same. The reason for thinking that the cause for arising is an occasional object is "in dreams also." To explain that even common and uncommon sleep is like a dream, and there is no difference between them, is "by others." Are there not only common mountains, etc.? Thinking that because it is separated from the collection of objects, it is not just an object like a blind person, for this thought, what is seen in a dream is also common, because it is separated from the collection of dreams, it is not some. Therefore, to explain that this is also true, is "like the cycle of existence." Is it not that what is seen in a dream is produced by the fault of the cause, therefore it is not untrue? What is seen when awake is not like that, because the mind that is free from sleep is self-aware, and self-awareness is declared in the stage of being awake. Therefore, thinking that this is its harm, is "knowing when awake." To explain that the self-awareness that is free from sleep also applies to what appears in dreams, is "in dreams also there is the wisdom of being awake." Truth and the other do not exist in both now, because of the difference in appearance, this is to explain "what is thought of when awake." It should be known that in the stage of thinking when awake, there is no seeing in dreams, therefore it is not true. Therefore, it is not established that there is no difference. If there is no harm to the former, then the arising of the latter is established.
Chinese
心想“不是这样的”，这被称为“因为这不真实”。因为认为“这不存在”的知识，即使在那人的梦中，也有与其分离的对境。并非由一些不习惯的事物产生。因此，为了说明这也没有差别，称为“即使在醒悟时也是如此”。因此，仅仅通过觉悟本身，才能觉悟到“不存在”。“那本身”指的是不存在本身。“通过它的特征”指的是它的自性，即不存在本身作为所知而存在。它的知识并非仅仅从因产生，因为太过分了。这是它的意思。或者，从认为“不存在”的知识中，它不会变成那样，因为显现是清晰的。如果有人说，还有认为“不真实”的行为，那么“从真实”指的是否定不是，而“真实不存在，这在这里被否定”指的是否定不存在。它的自性，即梦中所见的清晰显现，与此相违，因为是对境，所以两者都不合理。“不合理”指的是显示否定不是，而“不合理”指的是否定不存在。对于前者，合理的是“与此不同”。对于后者，则是“也不是不存在”。为了说明长期以来所缘的依赖仅仅是没有差别的，用“花园”来说明，意思是说，将自己的形象向外显现，就是分别念。为什么说显现是不欺骗的呢？难道不是为了说明没有损害吗？有人说，梦中所见没有损害。如果梦中所缘的瓶子被称为“不欺骗的”，那么“刚刚洗过的”就是答案。“梦中所见是习气”，意思是享受极大的喜悦。因此，不欺骗没有损害是真实的。为什么呢？在梦中，再次来到那本身或者其他。“这”指的是享受极大的喜悦。“为了理解”，指的是仅仅在那时才有用。
English
The thought, "It is not like that," is called "because this is not true." Because the knowledge that "this does not exist," even in that person's dream, there is an object separate from it. It is not produced from some unfamiliar things. Therefore, to show that this also has no difference, it is called "even in awakening it is like that." Therefore, only through awakening itself can one awaken to "does not exist." "That itself" refers to non-existence itself. "Through its characteristic" refers to its own nature, that is, non-existence itself exists as knowable. Its knowledge is not produced merely from the cause, because it is too extreme. This is its meaning. Or, from the knowledge that "does not exist," it does not become like that, because the appearance is clear. If someone says that there is also the act of thinking "not true," then "from true" refers to negating not, and "truth does not exist, which is negated here" refers to negating non-existence. Its own nature, that is, the clear appearance seen in the dream, contradicts this, because it is the object, so neither is reasonable. "Unreasonable" refers to showing the negation of not, and "unreasonable" refers to negating non-existence. For the former, what is reasonable is "different from this." For the latter, it is "nor is it non-existence." To show that the dependence on what has been contemplated for a long time is merely without difference, it is illustrated by "garden," meaning that manifesting one's own image outwardly is conceptual thought. Why is it said that the appearance is not deceptive? Is it not to show that there is no harm? Someone says that what is seen in the dream does not cause harm. If the pot that is the object of the dream is called "not deceptive," then "just washed" is the answer. "What is seen in the dream is habit," meaning enjoying great joy. Therefore, not deceiving without harm is true. Why? In the dream, it comes again to that itself or to another. "This" refers to enjoying great joy. "In order to understand," refers to being useful only at that time.
Chinese
因为通过体验不会被欺骗。因此，醒觉和梦境也不会被欺骗，一部分是量，一部分是这样的意思。如果仅仅通过梦境和另一部分本身的显现就能区分它们的不真实和另一部分，那么认为还需要其他什么区分的原因呢？梦境另一部分是说，各自显现本身并不是区分它本身和另一部分的方式，因为没有差别。这是说，欺骗和另一部分的区分没有成立。说“因为天生就没有对这个的执著”是不合理的吗？因为没有的原因是什么，这不是执著，因为说“没有”是执著。如果远离依赖，知道的话，会稍微产生吗？认为不会改变，这是说“知道这个是没有”的意思。被其他人理解，是指不是现量，而是比量。色和味等是通过在那里显现的现量来理解的，因此，存在本身因为远离其他而不可见。因此，通过它才是真实的自性，因为知道，即使那些具有适合它的境的人不知道，但它自己知道。仅仅是远离它的自性，通过跟随现量而知道，是显现为自我的形象的产生者。因此，显示这个的所缘不是显现，而是其他，这就是“成为那样”的意思。从习气中产生的也是如此，有什么特别的 以什么来确定是外境的自性而显现呢？认为这是显现，有什么特别的，这是说，这个显现的行为是由外境所做的，因为是外境，所以没有对它的执著，这是说的意思。回答是，心安住于此，因为将忆念安住在所破上，所以没有迷惑，因为没有忆念的行相的执著，所以通过其他执著来区分于梦境。通过这个，醒觉也是，自性也是，显现于那个，这个存在于这个