Tibetan
ད་པ་ནི། མེ་དང་ཟངས་མིའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ན་འཇི་བ་དང་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན། དེའི་སེམས་ནི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་མེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ནི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དག་ལྷན་ཅིག་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་རང་གི་འབྲས་བུའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སེམས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། འབྲས་མིན་ན་ནི་སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །སེམས་དང་མ་བྲལ་བའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ལུས་ལ་སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ནུར་ནུར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཁོ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུའི་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་གྱི། སེམས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུའི་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་སེམས་རང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལུས་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ལུས་ལོག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་སྐབས་པའི་རྒྱུ་ལོག་ན་གནས་སྐབས་ཉིད་ལྡོག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་དང་ཕྲད་བ་ལྡོག་ཀྱང་དེས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འོན་ཏེ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྡོག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ནི་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་གནོད་པ་གང་ལས་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཉེ་བར་ཆད་པ་ཡིན་ན་སྐྱེ་པའི་དང་པོར་ཅི་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟ་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐག་རིང་བ་ཡང་དེའི་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གོམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནུས་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ནི་དང་པོར་ལུས་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ལས་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ལུས་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཉེར་ལེན་གནོད་པ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་སྔ་མ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གོམས་པའི་སྐྱེད་བྱེད་ནི་བར་དུ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉིད་ལོག་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ལ་ལྟོས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་ལ་ཡང་གཉིད་ལོག་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བར་དུ་ཆོད་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ།། གཉིད་ལོག་པ་ན་ཆད་པ་གོམས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤི་བ་ལ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་ན། ཤི་བ་དང་གཉིད་ལོག་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གོམས་པ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཆད་པ་ཡིན་ན་གཏན་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གོམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཆད་པའི་སེམས་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནར་མཐོང་བར་བསྟན་པ་ནི། སད་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲ་ཕྱིས་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་བསྟན་པ་ནི། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཚོ་བའི་སེམས་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་གཏན་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལ་ལྟོས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་སེམས་སེམས་གཞན་དང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ། དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འཕེན་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་ དེ་མེད་པས་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ལ་མི་ཕྱོགས་པས་ཡོངས་སུ་འདོར་བའི་ངོ་བོའི་སྡང་བའི་ཕྱོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་བཞིན་དུ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་འདོར་བའི་ངོ་བོའི་ཞེ་སྡང་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགའ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པས་རྣམ་པར་མ་ཆད་པ་ཁོ་ན་སྲིད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཡིན་ལ་ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མས་དབེན་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དེ་རྣམ་པར་ཆད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ནར་ཁྱེར་འདོད་པ་ཡང་བདག་གི་འདོད་པར་འོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་གདབ་པར་དཀའ་བ་ནི་རྒོལ་བ་འདི་ལ་ལན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི། སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ལ་ལྟོས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་ལ་སེམས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དང་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོའི་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དང་གཞན་ཡང་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་བ་ནི་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱི་བློ་གནས་པ་ཡི་རྟེན། །བློ་ཉིད་ལ་ནི་བརྟེན་པ་འགའ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཡི་ཤེས་པས་ཕན་འདོགས་ཕྱིར། །ཡོད་ན་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་བཤད། །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི།
Chinese
现在是，名为火与铜人。如果身体和心不是近取，那么就像瓶子和罐子一样，如何一起存在呢？因为那心与身体一起存在，所以是近取，因为不是从其他事物而来。就像与铜一起产生的火一样，不同和不不同，也通过随行和逆转显示为不不同。心与身体一起，这是说，因为它们的因一起作用。一起作用本身也因为一起存在而是自己果的作者，显示了因身体的果不是心。如果不是果，那么就是心本身，这是说。显示了与心不分离的身体的因，是身体具有的业的习气和四大转化成的粘稠物等。身体的因是粘稠物，这是说。身体的因依赖于心的因，仅仅是具有习气的心。因此，仅仅身体是心的因所生之物，所以是心的生起之物，但心不是身体的因所生之物，这是这个意思。不依赖于身体的因，心从自己的因产生，显示了即使没有身体也会产生，这是说身体消失。如果暂时的因消失，那么暂时的本身也会消失，这并不确定。即使火和接触消失，但它所造成的转变不会消失，所以说，然而，那也是，这是说。那，指的是幼苗生长等特征，与消失结合。就像身体从损害自己近取的事物中逆转一样，心也像从损害自己近取的事物中逆转一样，因为会逆转。就像仅仅身体一样，也会中断，所以说，通过火等。如果心完全断绝，那么在最初的生起时，会从什么中生起呢？就像莲花的根从牛粪中产生一样，四大转化成的
English
Now, it is called fire and copper man. If the body and mind are not closely related, then how can they exist together like bottles and jars? Because that mind exists together with the body, it is a close acquisition, because it does not come from other things. Just like the fire that arises together with copper, different and not different, it is also shown as not different through following and reversing. The mind is together with the body, this is said, because their causes act together. Acting together itself is also the author of its own fruit because it exists together, showing that the fruit of the cause body is not the mind. If it is not the fruit, then it is the mind itself, this is said. It shows that the cause of the body that is inseparable from the mind is the habit of karma possessed by the body and the thick matter transformed by the four elements. The cause of the body is thick matter, this is said. The cause of the body depends on the cause of the mind, it is only the mind with habits. Therefore, only the body is produced by the cause of the mind, so it is the arising of the mind, but the mind is not produced by the cause of the body, this is the meaning. The mind that does not depend on the cause of the body arises from its own cause, showing that it will arise even without a body, this is said as the body disappears. If the temporary cause disappears, then the temporary itself will also disappear, which is not certain. Even if fire and contact disappear, the transformation caused by it will not disappear, so it is said, however, that is also, this is said. That refers to the characteristics such as the growth of seedlings, combined with disappearance. Just as the body reverses from what harms its own close acquisition, the mind also reverses as it reverses from what harms its own close acquisition. Just like the body alone, it will also be interrupted, so it is said, through fire, etc. If the mind is completely cut off, then from what will it arise in the first arising? Just as the root of the lotus arises from cow dung, the four elements transformed into
Chinese
说唯从乳汁等产生，又是怎样呢？答：如说从谷物等，身体等的近取是能被火等损害的，但作为原因的自性，心的近取则不是，因为遥远也如习惯于彼之作者的随行之果一样，由于有能力之故，不损害，说不是，是由于存在也仍然是近处安住之义。由于是彼之作者的随行之故，心最初不是从身体产生，如从牛粪中生出乌 উৎপala的根一样，所显示的是从身体。如果因没有损坏，则心的自性，作为果之自性的近取也显示为唯是不损坏。近取无损害。说的是，前心自身如何习惯的生起者，即使是间断也生起之故，睡着或另外损害它也不能，所显示的是，依赖于先前的作者。这样，由于是对心损害是不可能的知识之故，对于死亡也如睡着一样，显示为唯是生起者。从间断也。睡眠时断绝，如唯从习惯如何，同样对于死亡也是一样的缘故，显示为没有差别。对于死亡和睡眠等。如果从习惯也心断绝，则将成断灭，这样想是因为有习惯的缘故。或者偶尔。暂时从习惯产生的断绝之心，显示为唯见连接。没有醒觉的，是因为见到有能力者的集合之故，是远离有，如彼以后也变化。以理说明的是，以自己的自性。其他是以其他相续。其他说的是。生存的心是远离前后边，唯是缘于断灭，说也是因为缘于相违之果之故，不
English
To say that it only arises from milk and so on, how is that? Answer: As it is said from grains and so on, the proximate taking of the body and so on can be harmed by fire and so on, but the nature of the cause, the proximate taking of the mind, is not, because even being far away, it is like being accustomed to the result of following its agent, and because of its ability, it does not harm. To say it is not, is because it exists and still abides nearby. Because it is the follower of its agent, the mind is not initially born from the body, like the root of an উৎপala arising from cow dung, what is shown is from the body. If the cause is not damaged, then the nature of the mind, as the proximate taking of the nature of the fruit, is also shown to be only undamaged. Proximate taking without harm. It is said that the former mind itself, how the arising of habit, even if interrupted, arises, so sleeping or otherwise harming it is not possible, what is shown is, dependent on the previous agent. Thus, because it is impossible knowledge to harm the mind in this way, even for death, like sleeping, it is shown to be only the arising one. Even from interruption. When sleeping, the interruption, how only from habit, similarly for death it is also the same reason, it is shown to be without difference. For death and sleep, etc. If the mind is also cut off from habit, then it will become annihilation, thinking so is because there is habit. Or sometimes. The temporary cessation of mind arising from habit is shown to be only seen as connecting. Without awakening, because seeing the collection of capable ones, it is away from existence, like that also changes later. What is explained by reason is, by one's own nature. Others are by other continuums. What is said by others is. The mind of living is away from the beginning and end, only focused on annihilation, saying is also because it is focused on the result of contradiction, not
Chinese
是为显示其理路，即名为“依赖于先前的边际”。具有过患的心与他心相连接，那会成为怎样的牵引者呢？这不是通过“将会成为怎样的牵引者呢？”来显示的吗？对于阿罗汉来说， 因为没有那个，所以由于因不齐全的缘故，只会变成断灭，如果这样想，就说了“因为离贪”。因为不偏向于其他，所以由于存在完全舍弃之自性的嗔恨之方，阿罗汉又怎么会因不齐全呢？怎么会不偏向于其他呢？因为具有不是我与我所的显现执着的本质，不是贪而是慈悲吗？同样地，不偏向于其他不是嗔恨吗？如果这样想，完全舍弃之自性的嗔恨，是因为具有他者的境，而不偏向于其他，是显示仅仅是那一方，即名为“因为没有喜乐于他者之义”。如果又认为阿罗汉是因为因不齐全的缘故而断灭，因为没有那个，所以仅仅是不灭是存在的境，那么显示为：或者说，仅仅对于离贪之识，是采取了非次第的确定。完全断灭是恒常断灭，而缘于现在识之刹那，仅仅是远离先前和后来的那一个，是缘于断灭，这是我们的主张。因此，想要仅仅执取没有后世，也因为适合我的主张，所以难以回答，对于这个论敌来说，仅仅是没有回答之义。回答是：依赖于先前的行。意思是说，对于先前和后来的所有边际，一个心也不是，既不是其他也不是其他，这是我的主张，说既不是其他也没有缘到，那样是不对的，因为没有见到不是不存在的证明。之后，“心识安住之所依，有些是依赖于心识自身”，以及“为了那个的知识而利益，如果存在就说是依赖于身体”，也仅仅是显示了所说。