Tibetan
ས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པའི་བྱ་བའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་བདག་ལ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། ངེས་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དབང་པོ་དང་དུས་མཚུངས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཞན་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དབང་པོ་དང་དུས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་བྱ་བ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོ་ཡིན་ནོ་དེ་ལྟ་ན་དེ་ནི་དབང་པོའི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་ལ། ཁྱབ་བྱ་ལས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བློ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་དེའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་བུ་ཡིན་པས་སྡོ་ བསངས་ཁོ་ནར་ངེས་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ནི་གནོད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་མཐོང་བ་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་གནས་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནུས་བ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱིས་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ལ་སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་འཕངས་པས་དེའམ། བདག་གི་ཡང་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཞན་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དབང་པོའི་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་འཕངས་པ་ཡིན་ལ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡང་གོམས་པའི་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་གཞན་བཞིན་དུ་བདག་གི་བློ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གོམས་པའི་བསྐྱེད་བྱའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དག་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་པར་དམིགས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་པས་འཕངས་པ་ཡིན་གྱི་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པས་སོ། །ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ལམ། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ནི། དབང་པོ་བཞིན་དུ་གཟུངས་དང་རོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབང་རྣམས་རེ་རེ་ལ་གནོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། དབང་པོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒོལ་བ་ལས། དེའི་ལན་ནི་བསྒྱུར་བྱ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བྱ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་དབང་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་ཕྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་འགྱུར་ ན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་ནི་གཞན་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི། གང་ཞིག་ཡོད་པས་ཕན་འདོགས་བྱེད། །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ནི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དེ་དང་ནང་དུ་དེ་དམིགས་པ་ནི་རྣམས་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། སྔ་ཕྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་པར་ཟད་པ་ཡིན་གྱི། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པ་ནི་རྟེན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་མའི་སེམས་ནི་སེམས་གཞན་དང༌། །མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་འགལ་ཅི་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བས་འཆི་བ་ནི་ནད་དང་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་ལས་གལ་ཏེ་ཡང་སེམས་དངོས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་ལྡོག་པས་དེ་ཡང་ལྡོག་པ་དང༌། ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། དབང་རྣམས་རེ་རེ་ལ་གནོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ
Chinese
因为有间隔的缘故。自证的行相识是说“我”的，以“对识的自性来说，会变成这样”的语句。确定也是因为不是自性的境，也不是与根同时的识。如果说其他的意之识是在成办那个的时候，那不是他世，因为对于具有我慢的心来说，就在那里承诺。然而，其他的意之识仅仅是像意的王位等一样，从串习中产生，因为与根同时，所以从自证的行相来说，具有我慢也是他世，如果是那样，那不是根的确定，因为不是从那产生，所以不是刹那。如果是俱生的，那就是决定性的，因为没有根就不会产生。因此，从那产生本身是周遍，并且从所周遍中确定是与那俱生的，这才是理。所谓“如其所愿”是不确定的，意思是说，并非其所有果都必须如其所愿地转变，也并非因为是其子就必须确定地只是驱逐。因为见到在此也有相似之处是有害的，所以显示认为在心中所见的其他的成立，是因为以能作事业之名的俱生而确定，因为因不相同。或者因为根具有存在的业之根所抛弃，或者因为我的所依本身，具有我慢的其他的意之识仅仅以“我”来随顺根识而抛弃，并且根识也是因为串习的生起之故，就像其他的意一样，我的智慧与他世没有差别，并且，因为是串习生起的差别本身。是俱生的，因为是身体的生起，或者因为因不相同。因此，因为没有怀疑。或者，身体和意的识确定地一起缘取，是因为被那样的集合所抛弃，而不是互相是果本身。
English
It is because of the separation in between. The aspect consciousness of self-awareness is said to be "I," with the words, "For the nature of consciousness, it will become like this." Determination is also because it is not the object of self-nature, nor is it the consciousness that is simultaneous with the sense faculty. If it is said that the other mind consciousness is at the time of accomplishing that, then that is not the other world, because for the mind with pride, it is affirmed there. However, the other mind consciousness alone, just like the kingdom of the mind and so on, arises from habituation, and because it is simultaneous with the sense faculty, from the aspect of self-awareness, having pride is also the other world. If that is the case, then that is not the determination of the sense faculty, because it does not arise from that, so it is not momentary. If it is co-emergent, then it is definite, because it does not arise without the sense faculty. Therefore, arising from that itself is pervasive, and from what is pervaded, it is determined to be co-emergent with that, this is the reason. The so-called "as desired" is uncertain, meaning that not all its fruits must transform as desired, nor must it be determined to be only expulsion because it is its son. Because seeing similarities here is harmful, it is shown that the establishment of other things seen in the mind is because it is determined by the co-emergent with the name of being able to do business, because the cause is not different. Or because the sense faculty is abandoned by the sense faculty of the karma with existence, or because my own basis, the other mind consciousness with pride, is abandoned only by following the sense consciousness with "I," and the sense consciousness is also because of the arising of habituation, just like the other mind, my wisdom has no difference from the other world, and because it is the difference of the arising of habituation itself. It is co-emergent, because it is the arising of the body, or because the cause is not different. Therefore, because there is no doubt. Or, the consciousness of body and mind are definitely apprehended together, because they are abandoned by such a collection, and not mutually the fruit itself.
Chinese
不是的，因为在仅仅如此生存的状态中见到，并且不如实的分别念是不合理的缘故。因此说，恒时是见因。仅仅依赖于一个集合，以外境的共同之处，或者以另一方的差别来显示，就像根与执持，以及味道一样。对于“即使一一损害诸根”这句话，有人反驳说，意识的转变也来自根的转变。对此的回答是，所转变的本身就是果，意识的转变并非像根一样仅仅是所转变的，因为转变是不确定的，因此显示了不是果。现在，意识的转变并非由根所作，因为仅仅以所缘而成立为他，因此显示了前后方的差别，即“彼转变则转变”这句话。因为有烦恼的心不依赖于身体，因此应当观察它的所依是其他的。这将会解释为：“以何存在而作饶益？”。如果又认为外境是起作用的，而无所缘的心也缘外境，并且在内缘彼，并非缘能令转变者，那么，“前后”这句话仅仅是假立，仅仅是假立的分别之作用而已，内外之外没有其他，并且因为那是不可见的，所以是无所缘的，而且眼等识也不依赖于根之相的身体，为了显示那个，就是“无所依”。“最后的心与他心，连接有何相违？”这句话说，死亡来自疾病、毒药和武器等，如果也遮止了直接断灭心，那么即使那样，身体的改变也会导致它的改变，身体的转变难道不会导致转变吗？“即使一一损害诸根”这句话也排除了根的转变会导致转变的想法。
English
It is not, because it is seen in the state of living only in that way, and because unreal conceptualization is unreasonable. Therefore, it is said that the cause is always seen. The fact that it depends on a single collection, with the commonality of external objects, or with the distinction of the other side, is shown, just like the senses and grasping, and like taste. Regarding the statement, "Even if each of the senses is harmed," someone argues that the transformation of consciousness also comes from the transformation of the senses. The answer to this is that what is transformed itself is the result, and the transformation of consciousness is not merely what is transformed like the senses, because the transformation is uncertain, thus showing that it is not the result. Now, the transformation of consciousness is not done by the senses, because it is established as other only by the object of focus, thus showing the difference between the front and back, that is, the statement, "If that transforms, then it transforms." Because the afflicted mind does not depend on the body, therefore it should be observed that its basis is other. This will be explained as: "What exists that benefits?". If one also thinks that the external object is functioning, and the mind without an object also focuses on the external object, and inwardly focuses on it, and does not focus on what causes transformation, then the word "front and back" is merely imputation, it is merely the function of imputation's conceptualization, and there is nothing other than inside and outside, and because that is invisible, it is without an object, and the consciousness of the eye and so on also does not depend on the body of the aspect of the senses, to show that, it is "without support." The statement, "What contradiction is there in connecting the last mind with another mind?" says that death comes from disease, poison, weapons, etc. If it also prevents directly cutting off the mind, then even so, the change of the body will lead to its change, and will not the transformation of the body lead to transformation? The statement, "Even if each of the senses is harmed," also eliminates the idea that the transformation of the senses will lead to transformation.