Tibetan
པ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། གོམས་པའི་བསྐྱེད་བྱ་ཡང་ཁྱད་པར་ལས་སམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཅིག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའམ། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཅིས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུར་རྟོག་པ་ཡིན། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་ནི་གོམས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། །ཞེ་ན་ཡང༌། མེ་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱི་བཞིན་དུ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོ་ཉིད་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ན་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་དབྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་འབྱུང་བ་ནི་དབུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྣང་བའམ། གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་དོགས་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། གང་དུ་དྲོད་གཤེར་ལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བ་མཐོང་བས་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དག་འདྲེས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་ན་འདྲེས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དག་གི་གཞན་སེམས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བ་གླང་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ པའི་འདྲེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆང་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་རྩོད་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་སེམས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། གང་དུ་དྲོད་གཤེར་སོགས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཤིང་དང་ཆང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་ན་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འགའ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ན་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དངོས་ས་བོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ལས་སོ། །མ་ངེས་པ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །ངེས་པ་མེད་པ་ནི་ངེས་པ་ཅན་གྱི་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་ངེས་པ་ཅན་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ལས་རྣམས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཅི་ལས་ཡིན། ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བས་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་དུ་བརྟོགས་པའི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཙམ་ནི་ཆོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་ཕྱིར་དབང་སོགས་རང་རིག་ལ། །ལྟོས་པ་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་ཁོ་ན་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། མི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དབུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་དབང་པོ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་མེ་དང་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྔ་རོལ་དུ་ཡང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་པའི་དང་པོའི་དབུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བའི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་དགོས་ པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཐལ་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ནི། །འཐད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནུས་པ་དུ་མ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ན། ནུས་པ་གཞན་གྱི་བསྐྱེད་བྱའི་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ན་རིམ་གྱིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ལྟོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་མི་བརྗོད་པའི་བློ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དང་པོ་ལ་རང་གི་རིགས་ལ་མི་ལྟོས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་དང་པོར་འབྱུང་པ་ཤེས་རབ་དང་མི་བརྗེད་པའི་བློ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་འགྱུར་བ་ལ་ཅི་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། །བྱང་པར་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་མ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསྐྱེད་བ་ནི། གོམས་པ་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རི་ལ་དུ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་མཐོང་བ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ནི་མེ་དང་ཕྲད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞུང་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མི་དད་པའམ་ཡོང་སུ་གྱུར་པའམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་མེད་པས་དམིགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བོང་བ་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྱུར་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་རྣམས་རེ་རེ་ལ་གནོད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སུ་བཅད་པའི། །སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་པས་དེ་ལ་གཏད་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེའི་འགྲེལ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བུམ་པ་མེ་དང་ཕྲད་པའི་བསྐྱེད་བྱ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫ་མཁན་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་བསྒྱུར་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་གསལ་བ་ཡིན་ན་དབང་པོ་རྣམས་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པ་ཡིན་ན་ལོག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་
Chinese
是，就像与火等相遇而产生色等一样。习惯的生起也是因为差别吗？不是从完全变化中产生单一形态，因为见到的是多种多样。那多种多样本身是完全变化吗？或者，如果存在其他多种多样的行因，为何执着于认为是自己种类的因呢？也不是没有果和因，因为见到完全变化等多种多样本身就是因。现在，因为从习惯中产生完全变化等，所以在最初的生起时也同样指示吗？如果这样说，那么，与火相遇之前也只是色等，所以像后来一样，也会变成从那之中产生。如果是蓝色和红色等的区别，那么就是相同的，因为对于这个也无论如何都能见到区别。因此，最初从完全变化的差别中产生的是气息等，而完全变化等也是显现或者不是，因为对于特别的认识没有疑惑。在心中这样想的时候，说了“在何处产生暖湿等”，暂时各种生起的心，以及其他等等的这些区分不是，因为见到一切都产生有情，所以坚硬等差别不是一定要确定的。也不是具有差别的完全变化，因为不适合作为各种生起的差别。如果是增长和减少混合的具有差别的变化，那么，如果与各种生起没有差别，那么混合的增长和减少等的其他有情等完全变化是不合理的，因为牛和马等
English
Yes, it is like encountering fire and so on, resulting in form and so on. Is the arising of habit also due to difference? It is not that a single form arises from complete transformation, because it is seen as diverse. Is that diversity itself a complete transformation? Or, if there is a cause for other diverse migrations, why cling to the idea that it is the cause of one's own kind? It is not that there is no result and cause, because the complete transformation and so on, the diversity itself, is seen as the cause. Now, since complete transformations and so on arise from habit, is it similarly indicated for the first arising? If so, then, even before encountering fire, it is only form and so on, so like later, it will become arising from that. If it is a distinction between blue and red and so on, then it is the same, because in this too, distinctions are seen in any case. Therefore, what arises initially from the distinction of complete transformation is breath and so on, and complete transformation and so on are also apparent or not, because there is no doubt about the specific understanding. When thinking this way, it is said, "Where heat, moisture, etc., arise," for the time being, the minds of the elements, and others, this distinction is not, because seeing that all beings arise, the distinction of hardness and so on is not necessarily determined. It is also not a complete transformation with distinctions, because it is not appropriate as a distinction of the elements. If it is a transformation with distinctions mixed with increase and decrease, then, if there is no distinction from the elements, then the complete transformation of other sentient beings and so on of the mixed increase and decrease is unreasonable, because cows and horses and so on
Chinese
也没有任何的种类，因为在任何地方都没有像温暖潮湿等产生生命的生物之类的区分，这是它的意思。生物的意思是近似的表示，也出现在没有树木和酒等区分的心识中。如果没有区分其他事物的理由，那就不是同一种类，这是它的意思。没有任何种类，这表示没有区分的产生。如果没有原因的区分，那么结果的区分就不好，那个事物从种子而来，意思是从不相同而来。不确定就是不同。不确定不是确定的确定者，虽然这是真的，但是对于确定者来说，是被认为是确定者。那也是因为存在于产生中的各种各样的业是确定者，这是为什么呢？因为从有法者的分别念中舍弃了在法上的分别念，所以是殊胜的。仅仅认为在有法者上认识到的各种各样的能力就是法，因此说了“因此对于自在等自证来说，没有依赖”。那些仅仅是从习惯中产生的智慧，以及不可言说等等，还有呼吸等等也被看到，那些仅仅是缘于产生的根，而不是从与火相遇而产生的集合，因为之前就已经完全明晰了种类的区分。像那样产生的最初的呼吸等等，是因为自己种类的习惯先行的缘故，所以在前世就已经成立了。区分各种各样众生的原因，产生法性的认识的必要，是因为没有来世，因为与此相违而遮止。由于自己种类的习惯所产生的太过分，所以来世存在是周遍的，因为周遍者相违，所以显示了是周遍，这是它的意思。没有结果的认识，是不应该被认可的，如果具有多种能力的产生是产生一个结果的，那么其他能力的所生之果也会在那个时候变成其他的。同样的，不是产生者。
English
There are also no kinds, because there is no distinction like living beings produced by warmth and moisture, etc., anywhere, that is its meaning. The term "living being" is an approximate representation, and it also appears in consciousnesses where there is no distinction between trees and alcohol, etc. If there is no reason to distinguish other things, then it is not the same kind, that is its meaning. "There are no kinds" indicates the arising of things without distinction. If there is no distinction in causes, then the distinction in results is not good; that thing comes from seeds, meaning it comes from dissimilarity. Uncertainty is difference. Uncertainty is not the determiner of certainty, although this is true, but for the certain, it is considered to be the determiner. That is also because various actions that exist in arising are determiners, why is that? Because from the conceptualization of the subject, the conceptualization on the object is abandoned, therefore it is superior. Just thinking that the various abilities recognized on the subject are the object, therefore it is said, "Therefore, for self-awareness such as independence, there is no reliance." Those wisdoms that arise only from habit, and the unspeakable, etc., and even breaths, etc., are also seen; those only focus on the sense faculty of arising, not from the aggregation arising from encountering fire, because the distinction of kinds has already been fully clarified before. Like that, the first breaths, etc., that arise are established in the previous life because of the habit of their own kind preceding them. The necessity of distinguishing the causes of various beings, the realization of the nature of arising, is because there is no future life, and it is prohibited because it contradicts this. Because it is too much produced by the habit of one's own kind, the existence of a future life is pervasive, because the pervasive is contradictory, it is shown to be pervasive, that is its meaning. The realization without result is not to be approved, if the arising with many abilities is the producer of one result, then the result produced by other abilities will also become other at that time. Similarly, it is not a producer.
Chinese
如果那样，也无法逐渐改变，因为没有依赖的缘故。对于业论者来说，是从那以外造作的，而且还有其他的依赖，因此没有过失。因此，不应将各种有情众生的因——生起的诸法本身视为能力上的差别，因为，如果承认智慧和不忘失的智慧等在生起之初不依赖于自己的同类而产生，那么，正如生起之初所产生的具有智慧和不忘失的智慧等的圆满，不依赖于自己的同类一样，从那以外的改变又是什么原因呢？因为没有彻底地显示从无知中产生的生起之事物和从串习中产生的（事物）也是不同的缘故。这方面也是不存在的，因为它的产生，被认为是依赖于串习。见到的是它的能力，而不是生起的能力，因为从其他产生的，也像山上的烟一样，在那上面见到也没有矛盾的缘故。瓶子在与火接触之前，具有特殊性的圆满不是那样的，因为蓝色和红色等清楚地完全显现，这是与经文相联系的。或者，诸生的无差别或者圆满，或者圆满也是没有差别的缘故。因为没有差别，所以与所缘等相应的圆满，与土块和墙壁等相同，变成各种事物的一个本体，而不是变成各种事物本身，这是它的意义。感官各自受到损害，这句偈颂的“生起完全领受时”，这句话是通过解释它来指向它的。现在将要解释它的注释，对于它来说，瓶子与火接触所产生的变化，也不是仅仅从它那里产生的，因为见到是从陶匠那里产生的缘故。诸根是意的转变对象，如果意是清晰的，那么诸根也是清晰的，如果是颠倒的，那么也是颠倒的，也没有见到是从其他产生的。因此，应当知道是从它那里产生的。瓶子等被火所造作的变化仅仅是