Tibetan
ས་བུ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་ན། འདི་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་མེད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནུས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འདས་པ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུས་ཀྱང་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཡང་འདས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འཇུག་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ཚད་ མ་ཡིན་གྱི། སྲིད་པ་གྲུབ་པ་ཙམ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་སྲིན་བུའི་གྲངས་མཁྱེན་པ། ངེད་ལ་མགར་ཡང་ཉེར་མཁོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་ཀྱང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་བ་ལས་སམ་ཚིག་ལས་མེའམ། སྨྲ་བ་པོ་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་དུས་སུ་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། །དུ་བས་རང་གི་དུས་ཀྱི་མེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་སྨྲ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཆེད་ཁོ་ན་ལ་དེ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདས་པའི་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་ལ་འམ་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ་དེས་རང་གི་དུས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའམ་དབུགས་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་དཔོག་བ་དེ་ཡང༌། དུ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། འདས་པ་ཡང་འཇུག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རུང་བ་ཙམ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཁོ་ན་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཐེ་ཚོམ་ཡང༌། མཁས་རྣམས་མི་དགེ་ཉིད་སྤོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་སྦྱོར་བར། །ནུས་ལྡན་མཐོང་བ་གང་དེ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད། ཚད་མ་ཅན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དང་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་གྲུབ་མོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་བཤད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་བདེན་སོགས་པ་འཐད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། མཚམས་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་གང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་གྲུབ་པའི་དོན་དུ། སྐྱེ་བའི་དང་པོར་དེ་བཞིན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་སྤྲོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་ གྲུབ་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཚང་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྟོགས་པ་ནི། འཇིག་པར་བྱེད་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་གནས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། བུམ་པར་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཡང་རྒྱུན་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མར་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཤི་བའི་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤི་བའི་འཇིག་བྱེད་མཐོང་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས་འདིར་འདས་པ་ལའོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་བུམ་པ་རང་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་བ་མཐོང་བས་ཉེ་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོ་བར་བྱ་བའི་འབྲས་བུར་མཐོང་བ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས། ཚད་མ་ཉིད་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་དངུལ་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མ་འོངས་པའི་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་དུ་བ་ལས་ཀྱང་མེ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་བར་དུ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན། འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་ད་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཤེས་པ་གང་ལ་བང་དུ་ཆོད་པ་དེ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་འདྲ་བའི་ངེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་རྙེད་བླ་བ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ། འདི་འདྲ་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་གསུང་ལས་མཛད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མི་ཟད་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ངེས་པ། ད་ལྟར་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་རྒྱུན་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོ་ནི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་སྦྱོར་བར། ནུས་ལྡན་མཐོང་བ་གང་དེ་ལ། །ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བས། རྒྱུ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནི་དེའི་ཚེ་མཚམས་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མིག་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་ཉིད་དམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། །རང་བཞིན་འདི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་ནི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ངེས་པ་ཅན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོང་ན་རེས་འགའ་འབྱུང་བས་ངེས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རིགས་ཏེ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་དེ་ཡོང་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། །དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་དབང་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡོད་ཀྱང༌། རང་ཉིད་ཁོ་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་ལ་དབང་ བ་ནི་དེ་ཡོད་ན་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ།
Chinese
如果地基之间没有间隔，那么这本身就是具有力量的。因此，如果确定不存在，那么就仅仅是有能力。因此，仅仅是对不存在产生怀疑。对于过去的事情，即使是通过确定的结果，也没有任何必要，因为没有任何事物会进入过去。如果能清楚地看到进入的境地，那就是量（ प्रमाण，pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण），仅仅是存在成立并不是没有必要的理由。因为“知道那个虫子的数量，我们也不需要木匠”这样的话也进行了遮止。从烟或者词语中推断火吗？对于说话者来说，那个时候进行推断是不可能的，因为没有关联。过去本身也不是在那个时候进行推断，因为没有依赖性。因为不存在的结果，在自我成立上是依赖于其他的，而不是存在。因为依赖于与它相同的集合。如果说烟可以推断自己那个时候的火，那么说结果就没有意义了。如果说仅仅是为了那个目的才说，那么对于过去的行为者的语言或者呼吸等是没有能力的，并且它也不能推断自己那个时候的行为者或者呼吸等。对于烟等所推断的任何事物，也像烟一样不是进入的境地，过去也不是进入的境地，因为已经说明了不能成为量。如果说是仅仅从可能性上的怀疑而进入，那么就像“即使怀疑来世，智者也会舍弃不善”这样的话，就是那个要表达的内容。在连接处，“对于有能力的所见”这样的话为什么要说呢？说有量的人进入怀疑是不好的。因此，认为对于今生和来世，也仅仅是从推断而对进入的境地产生怀疑，这就是“虽然从结果可以成立原因”。回答是“那个解释是”等等。从“先前的先前是”等等到“不真实等难以成立”之间，在连接处看到具有能力。
English
If there is no interruption between the bases, then this itself is powerful. Therefore, if it is certain that it does not exist, then it is only capable. Therefore, there is only doubt about non-existence. Even with the result of ascertaining the past, there is no need, because nothing enters the past. If the object of entry is clearly seen, then it is valid cognition (pramāṇa). The mere establishment of existence is not a reason for being unnecessary. Because it is also prevented by the saying, "Knowing the number of those worms, we do not need a carpenter." Is fire inferred from smoke or words? For the speaker, inference is not possible at that time, because there is no connection. The past itself is not inferred at that time, because there is no cause of dependence. Because the result of non-existence depends on others for its own establishment, but not existence. Because it depends on the same collection as it. If it is said that smoke infers the fire of its own time, then speaking of the result becomes meaningless. If it is said that it is spoken only for that purpose, then the words or breaths of the past agent are powerless, and it does not infer the agent or breaths of its own time. Whatever is inferred from smoke, etc., is not the object of entry like smoke, and the past is not the object of entry, because it has already been shown that it cannot be a valid cognition. If it is said that entry is only from mere doubt of possibility, then, like the saying, "Even if there is doubt about the afterlife, the wise will abandon negativity," that is what is to be expressed. In the connection, why is it said, "For the powerful seeing"? It is not good to say that those with valid cognition enter into doubt. Therefore, thinking that even in this life and the next, there is only doubt about the object of entry from inference, this is "Although the cause can be established from the result." The answer is "That explanation is," etc. From "The former is the former," etc., to "Untruth, etc., are difficult to establish," in the connection, see the powerful.
Chinese
何谓“有”，为了确立仅仅是随之叙述的意义，以“生之初，如是住”等来成立，这正是详述。因为是状态成立的紧接着，所以没有不齐全的因素，这是从现量或比量中了知的。了知在破坏者未出现之前是存在的，如同瓶子一样。瓶子的出现是常有的，同样，连同执著为我的心等也是以常有为对境的。如果说瓶子只要破坏的因素未出现，就会持续存在，那么，因为这里没有破坏者，所以来世也是如此。如果说是死亡的破坏者，那么，见到死亡的破坏者，就是从那（一生）逝世到此（一生）。即使没有见到等等，难道不像盐等损害会使瓶子自身中断吗？心等也是如此。对于此，见到能带来利益的慢心等无我，就是近乎见到，如果变成那样，那么，异生就不会那样转变。因此，那不是自身中断。所谓瓶子或蓝色，是随顺所见的分别念，因为在应击打的果实上见到而确定，所以，正量本身就是应思考的心。如所说，执著为银子是执著为长久存在的，乃至未来渔夫的知识之时也遍及。同样，从那样的烟中得知火，也是在进入之时存在而遍及。在那之前，破坏者临近难道不是疑惑吗？如何是正量呢？即使是安立者，因为是存在，所以如同现在一样，正量本身没有丧失，因为以获得的能力是正量。或者，对于哪个知识有把握，那个确定没有的知识就是获得者，其他则不是。这样的确定在世间很难获得。
English
What is "being"? In order to establish the meaning of merely narrating accordingly, it is established by "In the beginning of birth, it abides thus," etc., which is precisely elaborating. Because it is immediately after the establishment of the state, there are no incomplete factors, which are known from direct perception or inference. It is known that it exists until the destroyer appears, just like a vase. The appearance of a vase is constant, and similarly, the mind, etc., along with the clinging to self, also take constancy as their object. If it is said that a vase continues to exist as long as the factors of destruction do not appear, then, because there is no destroyer here, it is also so in the next life. If it is said that it is the destroyer of death, then seeing the destroyer of death is from passing away from that (one life) to this (one life). Even without seeing, etc., isn't it the case that harm from salt, etc., causes the vase itself to be interrupted? The same is true for the mind, etc. For this, seeing the ego, etc., which brings benefit, as selfless is close to seeing. If it becomes like that, then ordinary beings will not transform in that way. Therefore, that is not self-interrupted. The so-called vase or blue is a conceptual thought that follows what is seen, because it is determined by seeing it on the fruit to be struck, therefore, the valid cognition itself is the mind to be contemplated. As it is said, clinging to silver is clinging to something that exists for a long time, even extending to the time of the knowledge of the future fisherman. Similarly, knowing fire from such smoke also pervades by existing at the time of entering. Before that, isn't the approach of the destroyer doubt? How is it valid cognition? Even if it is an establisher, because it exists, the validity itself is not lost, just like the present, because it is valid cognition by the power of obtaining. Or, for which knowledge there is certainty, that knowledge that determines the absence is the obtainer, not the other. Such certainty is difficult to obtain in the world.
Chinese
如是正确宣说，于证悟一切智 依处之自性时，亦无如是之怀疑。彼乃如是之语，由大事业中通达一切有情之真如故。有情之事业无尽，及圆满福德等大资粮，以无断绝之因故，决定为极不间断之法性。现在亦唯是供养之处，如是于他世亦恒常如是。虽可推测此世之事，然他世非为决定之果，以是未见之境故，此乃破除所说之彼。以恒常之因非为思虑所定故。连接而言，具力见者彼何有，如是说者，因乃决定为生果之自性。彼亦是若无彼则不生之果。彼乃彼时连接而言，何为具能力者，即从前者前者等，乃至眼等是真实耶。若是外境之义，然此自性是无始故，轮回亦是无始无终。如是宣说。彼有之自性乃生起之因故，果是决定者，因是决定之因，如是宣说。何需说唯是生起耶？以是决定之因故，如是转变。如是亦非证悟之支分，亦非决定者转变，以若彼来则偶有生起，故证悟为决定者。不应理，以太过分故。非因者亦有偶有生起者。于彼则无彼来之自性，若问如是。彼有之自性，此亦是说果乃彼之自在。何时虽有无缺之理由，然唯自性不生起。彼时则非彼之自在。以何之故，彼有者自在，乃是彼有则不生起者也。