Tibetan
ལྡན་པར་མ་མཐོང་བར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ལས་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འདྲ་བ་དང༌། མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མཐོང་བ་ལས། དེའི་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ན། དེའི་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་སྲིད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་གང་ཁོ་ན་དོར་བ་དང་ལེན་པར་འདོད་པ་དང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་འདིའི་གོམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཡང་འདིས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གོམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་འབྱུང་བ་ ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་དུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་རག་ལས་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུའི་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་སྤྱི་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བསྲུབ་ཤིང་བསྲུབས་པ་དང༌། མེ་གཞན་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་མཐོང་ལ། ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ལས་ཀྱང་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་གོམས་པ་ལས་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་གཞན་དུ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐལ་ཆེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་གཞན་དུ་ཡང་གཞན་གྱི་བསྐྱེད་བྱར་ཡང་འགྱུར་བ་དེ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། དུ་བ་དུ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ། དུ་བ་ལས་བྱུང་དུ་བ་ནི། ཅི་འདྲ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གོམས་པ་དང༌། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དང་པོར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གོམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། མེའི་བསྐྱེད་བྱ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དུ་བ་ཡང་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་བ་རོལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབའ་ཞིག་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ནི། དུ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུ་བ་དེ་གཞན་ལས་ཀྱང་སྟེ། གོམས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། མེ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གནས་པ་ནི་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གོམས་པའི་བསྐྱེད་བྱ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེའི་བསྐྱེད་བྱའི་མེ་བསྲུབས་པའི་མེ་ནི་ནུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། མེ་དེ་ལ་བསྲེགས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་རེང་བུ་དང་བསྲེགས་པའི་རྨ་ལ། དེའི་མོད་ལ་ཤ་སར་སྐྱེ་བ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་དང་རྩ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཤིང་ཀ་ད་ལི་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཉིད་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གང་སྨྲས་པ། རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མི་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། རིགས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་གོ་བྱེད་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྣམས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ན་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་བར་དུ་གཅོད་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་དུ་གཅོད་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་ཡོད་པར་མཐོང་བས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་འབྲ
Chinese
显示未见而知，即是说业是决定的。如同无意义之人，以及从颠倒见母亲等自性中，若见其所生非颠倒，则见其所生即是。若问：如果贪欲等是父母的自性。串习的随行差别在于有，贪欲等是串习的理由，即以何者欲舍弃和取舍何者，并串习，则此串习如其所是而转变。母亲等自性也是因此所说，以先行的串习所致。此是生起，如是烟等并非串习先行，因为依赖于自己的因。如果承认依赖于贪欲，以及其他没有差别，则不会变成具有差别的果的总相等等，因为能坏其差别的量，并非安立总相之故。显示说：果的法就是这个。如果烟等也依赖于自己的因，那么从彼之外不会生起，则见不到钻木取火，以及从其他火中生起，并且从乌 উৎপལའི་ 根和牛粪中也生起乌 উৎপལའི་ 根，因此显示串习的差别也在于其他。并非依赖于贪欲，然而因为依赖于自己的因，所以不是太过分。或者烟等也依赖于贪欲，并非依赖于自己的因，因为无论何种差别，在其他地方也变成其他的所生，如果说是从串习中产生的，那么认为烟等也是如此，即是说：烟从烟中。回答说：从烟中产生的烟，是什么样的？即依赖于自己的因的差别是串习，并非从其他变成具有差别，而且在初生时也同样见到。
English
Showing that one understands without seeing what is present is to say that karma is definite. Like a meaningless person, and from seeing the nature of mother etc. in a reversed way, if one sees that what is born from it is not reversed, then one sees that what is born from it is itself. If asked: if desire etc. are the nature of parents. The difference of following habit is in existence, and desire etc. are the reason for habit, that is, by what one desires to abandon and adopt what, and habituate, then this habit changes as it is. The nature of mother etc. is also said because of this, caused by the preceding habit. This arises, and likewise smoke etc. are not preceded by habit, because they depend on their own cause. If it is admitted that it depends on desire, and that there is no difference from others, then it will not become the general characteristics of fruits etc. that have differences, because the measure that destroys its differences does not establish the general characteristics. Showing that: the dharma of the fruit is this. If smoke etc. also depend on their own cause, then if it does not arise from anything other than that, then one does not see fire being produced by rubbing wood, and from other fires, and also উৎপལའི་ roots arise from উৎপལའི་ roots and cow dung, therefore showing that the difference of habit is also in others. It does not depend on desire, but because it depends on its own cause, it is not too much. Or smoke etc. also depend on desire, but not on their own cause, because whatever the difference, it also becomes the offspring of others in other places, if it is said to be produced from habit, then thinking that smoke etc. are also like that, that is, saying: smoke from smoke. The answer is: what is the smoke that arises from smoke like? That is, the difference of depending on one's own cause is habit, not becoming different from others, and it is also seen in the same way at the first birth.
Chinese
ཡི། 愿望并非取决于此，并非因为习惯而变得不同。火所产生的烟等，并非因火的特性而变得不同。然而，如果认为烟也仅仅取决于具有特性的愿望，那就太过分了，因为那些诽谤世俗行为的人不会接受这种观点。那些说这种话的人仅仅是为了证明愿望。这和那个完全一样，因为没有唯一的量度而不接受，这是所要表达的含义。烟，烟也来自其他，并非来自习惯，即使没有变得不同，也并非来自火，这是它的意思。同样存在的是，会变成具有习惯的特性，也是习惯所产生的，这是它的意思。火所产生的火，摩擦产生的火，与能力不同，因为用那火烧灼的铁屑和烧灼的伤口，立刻就能听到长出新肉。从种子和根茎生长的树木，比如卡达利树等，与自身的本质不同，对于所有这些也应该理解。因此，正如所说的，身体本身不是在呼吸吗？等等，所说的一切，都表明与自身的种类无关，仅仅是无明。种类相同，这是说得好。自性和果也是存在的证明，因为这两者是证明事物存在的。因为与非自性的事物的本质有自性的联系。果是理解者，但不是原因，因为没有联系。原因必然会具备那些，如果说是集合，就会改变，但并非如此，因为中间的间隔不会发生，间隔不会发生，这很难理解，因为有时没有见过的东西，再次见到时也会产生怀疑。如果说是根据适合果的性质来推断，那么，适合的性质也……
English
yi. It is not dependent on desire, nor is it that it does not become distinct due to habit. Smoke and so on, which are produced by fire, do not become distinct due to the characteristics of fire. However, if it is thought that even smoke depends solely on desire with characteristics, that would be too extreme, because those who slander worldly actions would not accept such a view. Those who speak thus are merely trying to prove desire. It is exactly the same as that, because it is not accepted as there is no single measure, this is the meaning to be expressed. Smoke, smoke also comes from others, not from habit, even if it does not become distinct, it does not come from fire, this is its meaning. Similarly, what exists becomes characterized by habit, and is also produced by habit, this is its meaning. The fire produced by fire, the fire produced by friction, is different from ability, because with that fire, burning iron filings and burning wounds, one can immediately hear new flesh growing. What grows from seeds and roots, such as the Kadali tree, is different from its own essence, and all of this should also be understood. Therefore, as it is said, is not the body itself breathing? And so on, all that is said indicates that it is unrelated to its own kind, it is merely ignorance. The kind is the same, this is well said. Nature and fruit are also proofs of existence, because these two are what prove the existence of things. Because there is a natural connection with the essence of things that are not self-nature. The fruit is the understander, but not the cause, because there is no connection. Causes will inevitably possess those, if it is said to be an aggregation, it will change, but it is not so, because the intervening interval will not occur, the interval will not occur, this is difficult to understand, because sometimes things that have not been seen, when seen again, will cause doubt. If it is said to be inferred according to the suitability of the fruit, then, the suitable nature also...